Категория: Эксклюзив

Книга Пророка Амоса повествует о верховном Боге творения и завета, который объявляет суд над непослушным Израилем и в то же время провозглашает надежду на будущее царство для народа Божьего. В каком-то смысле это могло бы описать большинство пророческих книг Ветхого Завета. Тем не менее, Амос не отказывается от своего удара, подчеркивая эти особенности несколькими отличительными способами.

Вступительный стих Пророка Амоса задает исторический контекст, в котором должна быть прочитана книга. Послание Пророка Амоса 1:1 определяет самого пророка, как пастуха из города Южного царства (ср. Амос 7:13-14). Этому иудейскому пророку дано послание «об Израиле» (о разделенном царстве см. 1 Царств 12:1-20).

Два царя, упомянутые в послании, Озия, царь Иудейский, и Иеровоам (II), царь Израильский, жили во время служения Амоса в 8 веке до нашей эры. Помимо вступительного стиха, единственная другая биографическая информация, известная о пророке Амосе, содержится в Амосе 7:10-15, где он отрицает, что был профессиональным пророком (т.е. он не зарабатывал на жизнь гаданием). До того, как Бог призвал его как пророка, Амос, вероятно, был богатым пастухом или фермером (7:14).

Вступительные стихи этой книги содержат гораздо больше, чем просто общую информацию о личности и времени Амоса. Эти стихи предупреждают читателей об основополагающей реальности того, что все последующее является божественным откровением.

В то время как Амос был посланником, его послание было чем-то, что он получил от Бога, который говорит с Сиона (1:2). Другими словами, это пророчество Писания не было произведено по воле человека, но Амос говорил от Бога, когда на него сходил Святой Дух (2 Пет.1:21). Прежде чем Книга Амоса будет посвящена чему-либо еще, она расскажет о триедином Боге нашей Библии с двумя Заветами.

Бог Творения

Амос подчеркивает два аспекта Бога, которые важны для всей книги. Во-первых, он говорит, что Бог — творец. Три высказывания на протяжении всей книги освещают эту характеристику (4:13; 5:8-9; 9:5-6). Вместе эти гимны провозглашают величие и суверенитет Бога над всем творением. Он — Тот, Кто образует горы (4:13) и определяет ритмы движения планет и гидрологический цикл (5:8). Самые высокие места земли находятся под Его ногами (4:13). И все было создано им и для Него (ср. Рим.11:36; 1 Кор.8:6; Кол.1:16).

Это дает читателям столь необходимую перспективу. Книга Амоса изобилует грубыми злоупотреблениями властью (ср. 2:7; 4:1; 5:11; 8:4, 6). В мире, где сильные угнетают слабых, а слабые угнетают тех, кто слабее, важно помнить, где находится истинная власть. Суверенный Бог над всем творением рассматривает все человеческие возможности в перспективе. Примечательно, что в Книге Амоса — Бог, обладающий всей властью, также проявляет доброту к слабым.

Бог Завета

Второй аспект Бога, который важен для послания Амоса, заключается в том, что Царь Небес — это Бог Завета. В Амосе 3:1-2 Бог отмечает свои уникальные заветные отношения с Израилем. Вместо этого заветного статуса, обеспечивающего неприступное процветание, Он принес повышенную ответственность. Согласно закону, Израиль должен был жить так, чтобы возвещать величие и близость Бога (ср. Втор.4:5-7), а также опосредованное благословение миру (Исход.19:5-6).

Однако вместо того, чтобы отображать благость Бога, народ Божий больше походил на своих нечестивых соседей (Амос 1:3-2:12). В Книге Амоса показано, что Бог верен Завету, объявляя условия и решения завета, особенно в том, что касается отношения народов друг к другу. Этот последний момент важен относительно того, как Амос изображает центральную теологическую проблему в книге.

Грех идолопоклонства лежит в основе неверия израильтян в Ветхом Завете, особенно в Посланиях Пророков (ср. Иер.1:16; Иез.8:10; Ис.2:8; 42:8; Ос.3:1; Мик.1:7; Зах.10:2). Однако в Послании Амоса очень редко упоминаются другие боги (например, Амос 5:26; 8:14). Речь, скорее, идет о горизонтальном измерении заветной жизни народа.

Вместо того чтобы заботиться о бедных, власть имущие обогащались за счет обездоленных (2:6; 8:5-6). Это резко контрастировало с характером Бога, показанным в главе Исхода. Он заботился о людях, когда они были слабы, побеждал их врагов, укреплял их на земле и возвышал лидеров (2:9-10). Учитывая доброту Божью, призыв к людям состоял в том, чтобы поступать с другими так, как Бог поступил бы с ними. Действительно, история обратила свой взор на Израиль. Но там, где справедливость и праведность должны были течь, как вода (5:24), жестокость и несправедливость затопили землю.

Тем не менее, люди были не менее активны в религиозной жизни (4:4-5). На самом деле, они утверждали, что какой-то бог был с ними (5:14). Их отношение друг к другу ясно давало понять, что они полностью служат другому богу. Бог, который допускает благочестие наряду с несправедливостью, не является Богом Библии. Писание ясно дает понять, что мы никогда не сможем отделить то, во что мы верим, от того, как мы живем (ср. Иакова 2:18). Плохая теология приносит плохие плоды.

Для Израиля единственным ответом верного Бога на Его неверный народ, заключивший завет, был суд. Это произойдет через будущее изгнание с земли (3:11; 7:11, 17; ср. Лев.26:33). Бог объявляет, что на этом суде «пришел конец моему народу» (8:2).

Надежда для народов

Преобладающий тон Книги Амоса — это тон осуждения. Действительно, в книге есть лишь несколько проблесков надежды (5:4-6, 14-15). Хотя читатели могут найти это дезориентирующим, это важное напоминание о том, что грех, как вертикальный, так и горизонтальный, не является незначительным для Бога творения и завета. И хотя суд имеет первостепенное значение, Амос ясно показывает, что есть надежда за пределами суда (9:11-15).

Хотя только в форме семени, книга Амоса сигнализирует о Божьей искупительной цели, видимой во всем Писании. От начала и до конца триединый Бог творения и завета показан верным в суде и спасении во славу Своего Имени.

Автор статьи — Эндрю М. Кинг, доктор философии в Южно-Баптистской теологической семинарии.

Источник 

Фото

Невероятный, эпический, до мурашек будоражащий, оставляющий осадок — слова, часто используемые в описаниях фильмов, но они особенно подходят для рецензии такого фильма, как «Дюна» режиссера Дени Вильнева.

Оригинальный роман Фрэнка Герберта — шедевр научной фантастики и сложного мироустройства, и Вильнев очень мудро и совершенно мало отклоняется от исходного материала в повествовании. То, чего фильму не хватает в деталях, он восполняет в кинематографическом масштабе. И если некоторые из тонкостей мира Фрэнка Герберта нарисованы широкими штрихами, адаптация Вильнева прекрасно отражает масштаб истории.

Действие происходит через несколько тысяч лет в будущем, Дюна следует за молодым Полом Атрейдесом (Тимоти Шаламе), единственным сыном герцога Лето (Оскар Айзек) и его супруги, леди Джессики (Ребекка Фергюсон). Дом Атрейдесов — богатый клан в империи падишаха и ее сложной динамике межпланетного феодализма. Это делает Атрейдеса мишенью. Падишах-император вступает в заговор против дома с его заклятыми врагами, Харконненами. Пол должен выбраться из-под последствий этого предательства.

Мир книги Герберта густонаселен запоминающимися персонажами и обстановкой, но именно фильм «Дюна», в такой же степени история о более крупных силах, которые движут Вселенной — политически, экономически и духовно, — как и об отдельных людях, которые ее населяют.

Ключом к финансовой динамике Дюны является Меланж (или пряность)— вещество, необходимое для межзвёздной навигации. Пряность занимает центральное место во вселенной Дюны. Она может употребляться в пищу, имеет аромат корицы, но точный вкус пряности не повторяется. Это самый ценный товар человечества, найденный только на пустынной планете Арракис. Он продлевает человеческую жизнь и, в больших количествах, наделяет определенной степенью предвидения. Без меланжа межпланетные путешествия рухнули бы вместе с империей, охватывающей всю известную вселенную. С его помощью Космическая Гильдия сохраняет монополию на межзвездные путешествия, падишах-император Шаддам IV сохраняет свое положение на вершине феодальной системы, члены клана Харконненов сохраняют свои финансовые позиции в качестве завидных лордов Дюны, и очень многие важные люди зарабатывают много денег на этом.

Писатель Фрэнк Герберт, почти наверняка предполагал, что торговля специями в Дюне послужит метафорой для эксплуататорской торговли ископаемым топливом на Западе, и аналогия не менее очевидна. Целые эпохи в будущем — наш родной мир, давно потерянный во времени и катастрофе, — человечество ведет ту же скучную игру. В эпоху средневековья короли и папы Европы маскировали политическое соперничество под священную войну. В 18 веке процветание Американского Юга было достигнуто за счет рабства. В 21 веке дешевую западную одежду шьют низкооплачиваемые бангладешские женщины, работающие в опасных для жизни условиях. Тысячелетия спустя империя падишахов держится на плаву за счет эксплуатации одной пустынной планеты и ее народа.

Миф и манипуляция

Но в то время, как финансовая динамика Дюны довольно проста, действуют и другие силы, как более тонкие и коварные. И если Герберт язвителен в своей критике эксплуататорской финансовой политики, он откровенен и в своем отношении к манипулятивным религиозным практикам.

Бене Гессерит — это древнее квазирелигиозное сестринство, которое на протяжении многих жизней руководило политикой человечества из тени. Посредством тщательно организованных браков, генетических манипуляций и случайного стратегического обольщения они обрезали ветви самых могущественных генеалогических древ, чтобы создать своего долгожданного мессию, Квисац Хадераха. Этот человек, благодаря селекционному разведению и интенсивной тренировке, обладал разумом, достаточно мощным, чтобы видеть сквозь пространство и время, что позволит ему безопасно и надежно управлять человечеством в неопределенном будущем.

Они даже потратили поколения, засеивая вселенную новостями о его пришествии, насаждая пророчества о его пришествии глубоко в культурной памяти бесчисленных обществ. На Дюне, Пол быстро оказывается связанным с рассказами о том, что жители Арракиса, фримены, называют Лисан аль-Гаиб, мессианскую фигуру, которая, как они верят, не только разрушит власть своих угнетателей, но и превратит пустыню Арракиса в райский сад. Пол, однако, разочарован своим правом по рождению.

«Они видят то, что им велено видеть», — вздыхает он, ведя диалог с леди Джессикой, когда паломники-фримены собираются, чтобы поглазеть на него. Они — несчастные носители мифов, призванных укрепить власть, и Пол это знает. Юный Атрейдес не горит желанием быть чьим-либо мессией.

И все же, преданный своими союзниками, преследуемый врагами и брошенный в пустыне, он становится именно им. Поскольку все остальные союзники Атридесов мертвы, захвачены в плен или дезертировали, Пол и его мать могут обратиться только к фрименам. И герцога Атрейдеса будет недостаточно, чтобы создать армию из этих кочевников. Его место можно занять только в роли Лисан аль-Гаиб.

В поединке, который обеспечивает Полу его вступление в сообщество фрименов, молодой герцог уже может ощутить ужасную цель, намеченную для его будущего. Когда начинается битва, он слышит: «Пол Атрейдес должен умереть, чтобы Квисатц Хадерах восстал».

Юный Атрейдес будет великим, не сомневайтесь, но, вступив в роль, предназначенную для него Бене Гессерит, он потеряет значительную часть своей человечности. Он знает это, боится и даже ненавидит это, но все же, хотя бы из-за отсутствия вариантов, он выбирает дальнейшую жизнь. Можно было бы выдвинуть аргумент, что отдельным персонажам Дюны не хватает способности по-настоящему выйти за рамки пути, проложенного их культурой, наследственностью или унаследованной религией. Даже Пол, невероятно привилегированный и полностью осознающий движущие им силы, не может выбрать другую дорогу.

Это не первый случай, когда Вильнев исследует темы детерминизма. В «Прибытии» встреча с инопланетной расой дает главной героине Луизе Бэнкс (Эми Адамс) возможность заглянуть в свое будущее. Однако свободная воля и детерминизм встречаются: Бэнкс видит свое определенное будущее (во всей его красе и трагедии) и свободно выбирает его. Однако люди Дюны оказались в ловушке банальных, циклических моделей человеческой расы.

Знакомый мир

Было бы легко просто поднять руки и поблагодарить Бога за то, что смерть и воскресение Христа освобождают нас от общих грехов и системных пороков нашего времени. Пол, Джессика, Лето и остальные могут быть пленниками той или иной формы натуралистического детерминизма, но мы свободны выбирать лучший путь.

Но так ли это?

Действительно, было бы легко охарактеризовать вселенную Герберта как не что иное, как суровое и удручающее изображение мира без истинного спасителя. Но крестовыми походами руководили священники, а не язычники. Довоенный Юг был якобы христианским.

Процессы отделения нашей учебной программы, политики, инфраструктуры и конфессий от вечных грехов жадности и стремления к власти является нелегкой задачей. Но эта задача должна начаться с признания существования таких недугов.

История Фрэнка Герберта — не особенно счастливая, и его будущий мир совсем не обнадеживающий. И все же это описано прекрасно, болезненно и неизбежно честно.

Источник 

Фото 

В современном Западе у церквей существуют проблемы с ее публичным имиджем. С появлением цифровых медиа и усилением технологий, образ, который мы часто представляем миру, — это не Христос, а мы сами. Мы создаем мини-знаменитостей во имя Иисуса, призывая мир следовать за нами. Иногда вопрос о том, действительно ли Иисус прославлен, может становиться незначительным.

Сосредоточение внимания на знаменитостях оказывает разрушительное воздействие на собрания, членов церкви и лидеров. В некоторых североамериканских церквях прихожане впали в культы, основанные на личностях, которые продвигают свою славу под предлогом провозглашения Евангелия.

Если церковь хочет восстановить свою власть в качестве контркультурного свидетеля Христа, мы должны оценить последствия такого рода идолопоклонства. Мы должны научиться распознавать культы личности, большие или маленькие и предотвращать их появление.

Последствия культов личности

Если личность больше Иисуса, то и послание личности тоже. По мере того, как личности возвышаются и приобретают влияние, они становятся бесспорными арбитрами истины, вплоть до того, что могут пренебречь повелением Иисуса.

Когда это происходит, пророческий голос церкви теряется. Личность, а не пророческое Слово Бога, становится голосом власти. Сила и истина Священного Писания заменяются человеческими словами. Когда церковь возвышает слова одного харизматического лидера, слова Христа умаляются.

Вера церкви больше не основывается на Христе, но на личности. Вместо того чтобы доверять тому, что Христос сказал через свое Слово, люди доверяют всему, что говорит личность. Вера церкви сейчас находится в опасном положении, поскольку она была оторвана от Христа.

Теперь поддерживающим фактором для церкви является личность лидера. Церковь не вырастет в полноту тела Христова, а станет лишь дешевой имитацией личности, возглавляющей церковь. Если Иисус не ценится в церкви превыше всего остального, начните надевать свой похоронный наряд.

В формах идолопоклоннических культов личности церковь начинает проповедовать и восхвалять личность, а не Иисуса Христа. И это является богохульством.

Многие из этих эффектов могут проявляться в церквях, которые на первый взгляд кажутся здоровыми и успешными. Это может произойти даже в церквях, утверждающих историческое, православное христианство. Поэтому, как мудрые христиане, мы должны научиться определять, когда формируются культы личности.

Как определить культы личности

Бесстыдная самореклама: возможно, это явный признак культа личности, и обычно его легче всего заметить. Посмотрите на социальные сети или веб-страницу личности, или церкви. Заполнены ли они фотографиями личности на сцене и перед большими толпами? Культы личности заставляют вас обратить внимание на одного человека, и он не из Назарета. Культы личности предлагают вам множество возможностей стать подписчиками. Часто это не евангелизация или ученичество, а самореклама.

Цифры имеют наибольшее значение: количество подписчиков или сумма собранных денег — это вопрос регулярного внимания и оправдывает работу личности. Такое количество людей не может ошибаться, возможно, у вас возникнет соблазн подумать.

Если тех, кто поднимает вопросы или проблемы, заставляют замолчать или оттесняют на обочину, возможно, вы имеете дело с культом личности. Культы личности объединяются вокруг одного человека. Любой, кто не находится на борту — кто бросает вызов, не согласен с какими-то высказываниями или действиями — обычно вытесняется.

Некоторые диагностические вопросы

Является ли личность скромной, доступной и склонной к служению?

Поощряют ли вас социальные сети следовать за Иисусом или за личностью?

Видите ли, вы честные фотографии личности или только изображения успеха?

Разделяет ли личность лидерство с другими?

Не кажется ли вам, что, следуя за этой личностью, вы покупаете продукт, который делает вас инсайдером?

Проявляет ли личность какую-либо ответственность?

Если бы личность оставила веру, вы бы чувствовали себя обязанным сделать то же самое?

Есть только один человек, достойный такой славы и внимания: Иисус. Когда мы строим наши церкви вокруг любой личности, кроме Иисуса, мы лишаем Его поклонения, которого Он заслуживает. В нем мы не видим кого-то, кто жаждет внимания, славы и влияния. Мы видим смиренного Спасителя, желающего стать ничем, чтобы Он мог быть нашим всем.

Источник

Фото 

Всем доброго утра, и добро пожаловать к нам в гости на ежедневный подкаст Пастора Джона Пайпера! За время выходных, у нас накопилось более пятидесяти вопросов, которые терпеливо ждут ответа в почтовом ящике, и все они касаются курения сигарет, вейпинга и никотиновой зависимости — темам, которые до сих пор не рассматривались в обсуждении на нашем подкасте. Вопросы включают в себя такие подпункты, как: является ли курение сигарет грехом? Является ли курение «преднамеренным» грехом, умышленным грехом, как то, о чем мы читаем в Послании к Евреям 10:26? Является ли грехом для кого-то курить в помещении, тем самым подвергая опасности здоровье некурящих в доме? И, конечно, у нас есть несколько электронных писем от родителей, наблюдающих, как их подростки пристрастились к никотину с помощью вейпов. Должны ли они быть обеспокоены? Здесь нужно многое обсудить. В нашем первом исследовании этих взаимосвязанных тем, какие мысли приходят вам в голову?

Управление по контролю за продуктами и лекарствами Соединенных Штатов требует, чтобы на пачках сигарет были предупреждения о вреде для здоровья с 1969 года. По состоянию на май 2021 года существует одиннадцать утвержденных предупреждений. И вот, только шесть из них, размещенные на сайте FDA (Управление по санитарному надзору за качеством пищевых продуктов и медикаментов).

— Курение вызывает рак головы и шеи.

— Табачный дым вызывает смертельные заболевания легких у некурящих.

— Курение вызывает катаракту, которая может привести к слепоте.

— Курение вызывает рак мочевого пузыря.

— Курение вызывает диабет 2 типа.

— Курение во время беременности замедляет рост плода.

Больше не обсуждается вопрос о том, является ли никотин вредным наркотиком и вызывает ли курение многочисленные заболевания. Никотин вреден — какую бы форму вы ни выбрали, принимаете ли вы его через рот или вдыхаете через легкие.

Когда риск — это неправильно

В Библии очень ясно написано, что идти на смертельный риск — благородный и прекрасный поступок, когда вы делаете это, вверяя свою душу Иисусу и с целью спасения других людей, особенно людей, находящихся в вечной опасности.

Но в Библии нет похвалы тем, кто рискует своей жизнью или здоровьем ради личного удовольствия. Библия называет это лживым желанием (Ефесянам 4:22). Это желание, которое обещает одно, а затем выполняет другое. Это не коренится в желании показать, что Иисус в высшей степени желанен для нас. Библия говорит в 1 Коринфянам 6:19-20,

«Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии».

Поэтому самим курильщикам прежде всего, нужно спросить у самих себя и Бога, является ли ваше решение нанести вред своему телу и, возможно, другим людям, продиктованным желанием прославить Бога своим телом, или это просто заставляет вас выглядеть потакающими своим желаниям? Так что да, родители должны быть обеспокоены, и да, совершенно неправильно использовать смертельный наркотик, чтобы успокаивать свои нервы.

Давайте подумаем о еще одном не мало важном вопросе, и назовем семь шагов от первой сигареты до смерти и посмотрим.

1. Многие люди, особенно молодые, делают первый шаг к курению, потому что это «круто». Когда я говорю «круто», я имею в виду три элемента:

«Крутость» включает в себя чувство освобождающей независимости от власти и авторитетов. Этот авторитет может быть придурковатым, фундаменталистским, хвастливым подкастером, как я, или это могут быть родители, или это могут быть традиции, от которых вы устали.

Крутость включает в себя ощущение, что теперь у вас есть образ привлекательности, по какой бы то ни было причине. Крутость обычно включает в себя чувство принадлежности к группе, которой вы восхищаетесь.

Таким образом, первый шаг к курению часто мотивируется сильным желанием быть крутым в этих трех смыслах.

2. Желание быть частью крутой группы дает необходимую психологическую силу, чтобы с самого начала отрицать, что вы причиняете вред себе или другим. Чувство «крутости» усиливает отрицание.
3. После начальной тошноты, кашля или головокружения — если вы пройдете через эту фазу — возникает никотиновый кайф, который в контексте отрицания ощущается как оправданная награда. Это приятно.
4. Теперь начинается притяжение кайфа. По мере того, как оно становится сильнее, желание переходит от избранного удовольствия к жажде осознанной потребности. Это иногда называют зависимостью. Но я обычно не решаюсь использовать это слово, потому что оно создает впечатление беспомощности, когда мы все знаем, что, если кто-то поднесет паяльную лампу к вашему лицу, вы сможете положить сигарету.
5. По мере того как человек привыкает к этой привычке, у него легко может развиться чувство безразличия к тому, как она негативно влияет на других, будь то дома или на публике.
6. По прошествии достаточного времени наступает негативное воздействие на здоровье (или последствия): заболевания легких, сердца, почек, высокое кровяное давление, проблемы со зрением. Тело в конце концов сигнализирует с помощью физической боли о глупости, которую мы отказываемся видеть в рациональных или моральных аргументах.
7. Смерть может наступить раньше, чем это было бы в противном случае, или, возможно, более болезненно.

Вредные привычки и Библия

Теперь не нужно быть знатоком Библии, чтобы понять, что каждый из этих шагов включает в себя склонность или склонности и действия, которые противоречат Духу Христа.

Когда желание быть «крутым» побеждает призыв к мудрости, смирению, свободе и самообладанию, «крутость» становится идолом; она становится более драгоценным чувством, чем путь Христа. Это главный довод, к которому родители должны обратиться, воспитывая детей. Что будет их сокровищем и их проводником — Христос или толпа?

Второй шаг — тот, который отрицает вредность никотина, — это просто самообман. Библия снова и снова призывает нас не обманываться: «Вы познаете истину, и истина освободит вас» (Иоанна 8:32).

Третий шаг поднимает физическое возбуждение выше моральных требований мудрости и святости. Когда Петр сказал: «Я призываю вас, как странников и изгнанников, воздерживаться от плотских страстей, которые ведут войну против вашей души» (1 Петра 2:11), он имел в виду, что существуют душевные удовольствия и обязательства души, которые должны управлять желаниями тела и удерживать нас от самоповреждения.

На четвертом этапе мы попадаем в зависимость от наркотика. Павел писал: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1-е Коринфянам 6:12).

На шестом шаге, как и в случае с большинством вредных привычек, они становятся проблемой не только для нас, но и для других. Наше безразличие к этому — просто недостаток любви: «Пусть каждый из вас заботится не только о своих собственных интересах, но и об интересах других» (Филиппийцам 2:4).

Да, в конечном итоге мы все умрем, Вы правы. Но ускорять наше время с помощью самоудовлетворения и эгоистичного удовольствия — это не подчинение провидению, а неспособность оценить драгоценный дар жизни, данной нам Богом.

Небольшой напутственный совет родителям: с самых ранних лет, с молитвой и вдумчивым использованием Библии, воспитывайте своих детей и размышляйте вместе, общаясь на такие темы, как:

— свобода от стадного менталитета необходимости быть крутым;

— любовь к истине;

— страсть к самоконтролю и самоотречению ради большей радости праведности;

— глубокое обязательство никогда не быть порабощенным ничем в этом мире;

— сильная забота об интересах других, а не только о наших собственных;

— правильное управление даром здоровья и жизни;

— бесстрашие перед лицом смерти, но отказ рисковать ею ради личного удовольствия.

Автор статьи — Джон Пайпер, основатель христианского портала desiringGod.org, ректор Вифлеемского колледжа и семинарии.

Источник 

Фото

«Созданию многих книг нет конца» (Экклз. 12:12) — это, по-видимому, особенно верно в отношении книг о продуктивности, которые льются из печатных прессов нескончаемым потоком. Многие из этих названий стали классикой, например, «Как добиться успеха» Дэвида Аллена, «7 привычек высокоэффективных людей» Стивена Кови и совсем недавно вышедший бестселлер Джеймса Клира «Атомные привычки».

Тем не менее, хотя из таких книг можно многое почерпнуть, все меньше книг о результативности действий написано с явно христианской точки зрения. В последние годы этот пробел начали заполнять такие замечательные работы, как «Что лучше — дальше» Мэтта Пермана, «Делай лучше» Тима Чаллиса и «Безумно занятой» Кевина Дейонга.

Именно к этой последней категории относится книга Джордана Рейнора «Искупление вашего времени: 7 Библейских принципов для того, чтобы быть целеустремленным, настоящим и невероятно продуктивным»: книга о производительности, которая явно является христианской по своему мировоззрению.

Искупление Вашего времени: 7 Библейских Принципов для того, чтобы быть целеустремленным, настоящим и невероятно продуктивным

Несмотря на огромные ресурсы для управления временем и баланса между работой и личной жизнью, способность развивать эффективность и равновесие, необходимые для управления всеми нашими достойными занятиями, часто может казаться удручающе недостижимой. Причина нашей борьбы заключается в том, что системы управления производительностью и временем, фокусируются на индивидуальных привычках, а не на более значимых и длительных изменениях образа жизни. Но, как оказалось, есть лучший способ полностью раскрыть наш потенциал.

Что нам нужно, так это операционная система, которая учитывает весь спектр нашей жизни. На этих страницах автор бестселлеров Джордан Рейнор использует семь принципов управления временем, взятых из примера того, как жил Иисус.

Принципы и практика

Джордан Рейнор предлагает семь принципов и 32 практики, которые помогут читателям избавиться от своих списков дел и продвинуться к самым важным и стратегическим действиям в жизни. Все семь принципов взяты из Евангелий:

Начните с простых шагов:

• Пусть ваше «да» — будет «да»
• Несогласие с царством шума
• Расставьте приоритеты в своих тезисах
• Примите свое «единое присутствие»
• Примите продуктивный отдых
• Избавьтесь от спешки в вашей жизни

32 практики разнообразны и включают в себя многие методы, которые знакомы читателям литературы по продуктивности и тайм-менеджменту, а некоторые могут быть совершенно новыми. Джордан Рейнор включает в свою книгу советы по организации, управлению календарем и постановке целей. Из сносок в конце книги становится ясно, что Рейнор прочитал и переварил многие ключевые работы по производительности и провел оригинальные интервью.

Наша цель: прославлять Бога

Обилие литературы по продуктивности отражает широко распространенное стремление к помощи в организации нашей жизни и соответствующую реальность, что всегда есть чему поучиться. В то время как многие книги по продуктивности теологически пусты, книга Джордан Рейнор – наоборот.

Он последовательно задает правильные вопросы и дает мудрые библейские советы. Он меньше озабочен тем, чтобы помочь людям сделать себе имя. Вместо этого он держит в поле зрения библейскую цель любить других прямо сейчас!

Те, кто перегорел или скептически относится к светским книгам на эту тему, найдут в книге Рейнора глоток свежего воздуха. Он призывает читателей уделять особое внимание духовным дисциплинам, еженедельно соблюдать субботу и воскресенье, и помнить, что наша продуктивность является основой для мира с Богом, ибо «мы все умрем с незаконченными симфониями».

Рейнор предлагает свои собственные методы повышения производительности, и его практические советы неизменно полезны. Примеры включают чтение христианских новостей и газет, а не прослушивание рока, максимизацию эффекта перерывов и внедрение систем для учета и организации всех наших обязательств.

Я также был рад видеть, как Рейнор дает указания о том, что может быть одной из самых парализующих особенностей организации: создание всеобъемлющей миссии. Рейнор пронизывает всю сложность нашего предназначения и просто показывает, что наша миссия должна заключаться в прославлении Бога.

Различные рассказы в Евангелиях представлены стратегически и ограничены по объему таким образом, чтобы убедить читателей в том, что Иисус есть Христос. Таким образом, хотя у нас есть некоторое представление об использовании Иисусом времени, информация недостаточно обширна, чтобы составить полную картину.

Иногда Рейнор объясняет, что означают греческие термины, но это в основном бесполезно без более полного обсуждения контекстов, в которых используются эти слова. Я бы также выразил предостережение, когда он заявляет, что Сын Божий «променял свою божественную вездесущность на человеческое единосущие» в воплощении (109 стр.). Хотя Джордан Рейнор уточняет этот момент на пару страниц позже (111), это утверждение может ввести в заблуждение. Человеческая природа, принятая Сыном, не вездесуща, но Иисус всегда остается вездесущим как божественный Сын Божий.

Несмотря на все полезные практические советы, я также задаюсь вопросом, не представляет ли книга иногда недостижимые возможности. Например, Рейнор пишет, что почти всем нужно восемь часов сна. Поскольку он просыпается в 5 утра каждый день, это означает, что он почти каждую ночь ложится спать в 20:45-20:55, а трое его маленьких детей ложатся спать в 19.00. Но дети не всегда ложатся спать так рано, и у многих людей есть обязательства, которые не позволяют придерживаться такого гибкого графика как утром, так и вечером. (Рейнор признает в сноске, что он не знает, как это будет работать, когда его дети станут старше).

Было бы полезно признать, что мы проходим через разные периоды жизни, и некоторые сезоны более благоприятны для более строгого расписания, чем другие (см. Экклз. 3:1–8).

Несмотря на эти моменты, в книге «Искупление Вашего времени» представлено полезное резюме некоторых лучших работ по повышению производительности и полно полезных советов. Книга и заключительные богословские размышления помогают оценить преимущества и ограничения нашей продуктивности. Рейнор предоставил солидное дополнение к растущему списку явно христианских подходов к тому, как наиболее эффективно инвестировать наше время и труды во славу Божью и на благо других.

Автор статьи — Брэндон Д. Кроу, профессор Нового Завета Вестминстерской теологической семинарии. Он является автором книги «Надежда Израиля: Воскресение Христа в Деяниях Апостолов» (Baker Academic, 2020), «Каждый день имеет значение: Библейский подход к производительности» (Lexham Press, 2020), «Последний Адам: Теология послушной жизни Иисуса в Евангелиях» и (в соавторстве с Карлом Труманом) «Сущность Троицы: Основы Нового Завета и практическая значимость».

Источник 

Фото 

Генри Форд не ставил своей целью создание мегацерквей. Но до появления личного транспортного средства большинство христиан, ищущих церковь, сталкивались с простым деноминационным решением: посещаете ли вы баптистскую, методистскую, пресвитерианскую, лютеранскую или католическую церковь за углом? Имея автомобиль, христиане могли посещать любую церковь, в которой были лучшие программы детского служения, молодежные мероприятия и воскресные утренние богослужения — при условии, что это было в пределах 10-30 минут езды от их дома. Действительно, церкви взывали к нашему желанию потреблять, предлагая меню служений настолько обширное, что могло бы заставить покраснеть официанта фабрики чизкейков.

Это был не первый и не последний раз, когда технологии изменили церковь. Но даже несмотря на то, что темпы технологических изменений в последние годы казались головокружительными и утомительными для церквей, мы видели только верхушку цифрового айсберга. Настоящее изменение, которое действительно изменит наши ментальные, духовные и церковные ландшафты, скоро произойдет: метавселенная.

Что такое Метавселенная?

Для большинства людей «метавселенная» — это новое слово, и мы услышали его только из-за недавнего объявления Марка Цукерберга о том, что компания Facebook меняет свое название на Meta. Новое название — это кивок в будущее. Мета позиционирует себя как первопроходец новой цифровой вселенной.

Как заявил на конференции Марк Цукерберг, Meta с латинского означает буквально «за пределами». Термин «метавселенная» придуман американским фантастом Нилом Стивенсоном в романе «Лавина», выпущенном в 1992 году. Этим словом он описывал виртуальный мир, где живут аватары реальных людей.

Но что именно представляет собой метавселенная? В своем учебнике Мэтью Болл — управляющий партнер венчурного фонда, инвестирующего значительные средства в метавселенную, — пишет:

Метавселенная — это мир, в котором виртуальные, несуществующие в реальности объекты сливаются с вполне физическими вещами и событиями в рамках единой платформы, экосистемы. Простой пример: в виде вашего цифрового двойника-аватара совместно с другими людьми вы перенесетесь во множество различных отображений вселенной, наполненных, в зависимости от сценария использования, различными сервисами — от образовательных до развлекательных.

Метавселенная — это масштабируемая и совместимая сеть 3D-виртуальных миров, отображаемых в реальном времени, которые могут синхронно и постоянно восприниматься практически неограниченным числом пользователей и с непрерывностью данных, таких как личность, история, права, объекты, коммуникации и платежи.

Метавселенная — это не цифровой мир. Это цифровой мир миров, по которому люди могут беспрепятственно путешествовать, сохраняя свой внешний вид и цифровые вещи, куда бы они ни отправились. Эти миры существуют не только в виртуальной реальности (VR), но и накладываются на физическую реальность через AR (дополненную реальность).

Метавселенная все еще является технологией в зародыше, но несколько ранних примеров дают представление о будущем:

В телешоу Альтер-эго на телеканале FOX представлены музыкальные исполнители, выступающие в качестве цифровых аватаров для судей шоу. Участники объясняют, что физическая внешность или социальная тревожность ранее мешали им, но использование аватара позволяет им быть реальными. В метавселенной у людей будут цифровые удостоверения, которые они могут предпочесть своей физической личности.

Pokémon Go от Niantic позволяет игрокам использовать камеры телефонов, чтобы видеть покемонов и захватывать их. В будущем люди могут использовать очки AR для имитации офисов и встреч с друзьями.

Трэвис Скотт устроил живой концерт в Fortnite, где игроки могли участвовать, танцевать и перемещаться по мирам. В нем приняли участие более 30 миллионов человек, что сделало его больше, чем шоу в перерыве Суперкубка. В будущем люди могут ожидать или даже предпочесть виртуальные площадки в качестве места для проведения живых мероприятий.

Программное обеспечение Apple для распознавания лиц использует инфракрасное излучение для анализа 30 000 точек на вашем лице. Это то, что позволяет вам создавать эмоджи, которые точно отображают выражение вашего лица в реальном времени. В метавселенной цифровые аватары людей будут плавно отражать их реальное выражение лица, создавая симулякр подлинного личного присутствия.

Контроллеры Playstation 5 оснащены революционной тактильной технологией, которая позволяет разработчикам игр создавать невероятно реалистичные физические ощущения. В будущем тактильные перчатки дадут вам возможность почувствовать цифровое рукопожатие, подержать цифровую кружку или дать цифровую пять вашему другу.

PlayFab от Microsoft и GameLift от Amazon используют искусственный интеллект для размещения и подбора игроков, ищущих многопользовательский опыт. Это делает игры увлекательными, потому что вы соревнуетесь только с такими же опытными игроками. В метавселенной службы подбора партнеров могут использовать тестирование личности на основе искусственного интеллекта для создания цифровых групп друзей на основе общих интересов.

NFT (не взаимозаменяемые токены) позволяют вам владеть отдельной частью цифровой собственности. В метавселенной люди будут покупать цифровые дизайнерские товары, носить их или использовать на разных платформах в виртуальной реальности или даже в реальном мире через AR. Наденьте очки AR, и человек или место станут живым, движущимся произведением искусства (или рекламой).

Новейший симулятор полета Microsoft содержит более 2,5 миллионов гигабайт данных, потому что Microsoft отобразила реальный мир и встроила его в игру. В нем 2 триллиона уникальных деревьев и 1,5 миллиарда уникальных зданий. Симулятор соответствует реальной деятельности, в том числе погоде. Это называется «зеркальным миром», и в будущем люди могут использовать эти цифровые активы для проектирования зданий реального строительства или только для цифрового использования. Вы сможете купить гиперреалистичную цифровую недвижимость, в которой вы будете жить, общаться или отправляется в мини-отпуск.

Ни один из этих примеров сам по себе не является метавселенной. Но в совокупности они очерчивают будущего ребенка, которого может произвести метавселенная.

Как христианам стоит подготовиться к метавселенной?

Что означает метавселенная для церкви и для христиан?

Когда Facebook дебютировал в 2004 году, а iPhone был выпущен в 2007 году, мы не знали, что ждет нас в будущем. Четырнадцать лет спустя мы знаем. И церковь только сейчас наверстывает упущенное. Мы не можем наверстать упущенное десятилетие после того, как метавселенная изменила культуру. Мы должны подготовить учеников сейчас, зная, что метавселенная только усугубит текущие проблемы, созданные (хотите верьте, хотите, нет) менее агрессивным Интернетом.

К счастью, до метавселенной еще 5-10 лет. Мы можем предвидеть грядущие перемены и подготовить учеников Иисуса к жизни в качестве верных свидетелей в этом будущем мире. Вот три темы, которые мы должны начать подчеркивать сегодня, чтобы мы могли сформировать стойких учеников завтрашнего дня.

1. Данность идентичности в индивидуальном мире

Если вы думаете, что общество сейчас борется с вопросами идентичности, будьте готовы. Люди смогут выражать себя так, как они хотят, с помощью полностью настраиваемых аватаров в метавселенной. Например, в презентации Марка Цукерберга друг появился в виде робота в космической комнате.

Что происходит, когда мы больше отождествляем себя с виртуальной версией самих себя, чем с нашими реальными «я»? Люди могут начать отождествлять свою данную Богом идентичность с личностью, созданной ими самими в метавселенной. Дебаты о трансгуманизме у нас на пороге. Имаго Деи (Imago Dei – образ Бога) вот-вот столкнется с Имаго Мета.

В мире, где каждый аспект нашей идентичности будет полностью настраиваемым, празднование полученной идентичности — данной Богом, чтобы быть его носителями человеческого образа, созданными из плоти и костей, мужчинами и женщинами, для культивирования мира — будет радикально контркультурным. Но это также будет спасением жизни. Тревога по поводу самосозидания уже наносит ущерб поколению.

Церковь может быть последним местом, где вас примут таким, каким вы созданы, а не таким, каким вы придуманы.

2. Доброта Творения в бестелесном мире

Мы начнем большую часть нашей жизни жить бестелесно, либо как аватары в VR-пространствах, либо как голограммы с использованием технологии AR. Разделение, которое мы чувствуем — между нашими физическими телами и окружением, и нашим практически расширенным сознанием — будет расти. Будет легко начать видеть бесконечные возможности нашего виртуального мира и тел как лучшие и более реальные, чем физический мир.

Секуляризм разочаровал мир и лишил его трансцендентного, сакраментального смысла. Метавселенная предлагает подделку трансцендентности, когда она удовлетворяет, как выразился один подкастер, «очень долгосрочное человеческое стремление иметь возможность войти в полностью воображаемый мир». Как ученики Иисуса, мы настаиваем на благости нашего физического мира и тел. Первой, самой фундаментальной работой Адама было возделывание сада. Иисус призывает своих последователей заботиться о больных, навещать одиноких, помогать угнетенным и заботиться об окружающей среде. Мы знаем, что виртуальный мир, созданный публичными компаниями, никогда не будет более реальным или важным, чем мир, созданный Богом и названный «очень хорошим».

Последователи Иисуса должны противостоять постоянной цифровой связи, формируя сообщества, в которых люди намеренно отключаются от виртуальной реальности, чтобы быть рядом с другими: смотреть им в глаза, обнимать их и просто быть с ними. Это будет контркультурно в лучшем смысле этого слова.

3. Пределы как благодать в безграничном мире

Метавселенная предоставит нам возможность испытать проблески силы, которой обладает только Бог. Готовность информации даст нам представление о том, что мы всеведущи. Способность создавать миры и идентичности даст нам представление о том, что мы всемогущи. Преодоление географических границ позволит нам быть там, где мы хотим быть в любой момент времени, приближаясь к вездесущности. Разрушение пространственно-временных барьеров, когда мы сможем путешествовать назад во времени с помощью виртуальной реальности, даст нам представление о вечности. Наша футуристическая Вавилонская башня заманивает нас обещаниями безграничности.

Ученикам Иисуса нужно будет сопротивляться, принимая данные Богом ограничения. Мы можем присутствовать в наших местных сообществах, сосредоточиться на медленном постепенном росте систем и структур, которые ведут к процветанию людей (как физическому, так и виртуальному), и принять все более немодную фразу «Я не знаю». В нашей жизни может проявиться истина о том, что мы не можем быть везде, и мы не можем быть всем, и это дар от Бога, который есть и мы должны его принять.

Верность на новом рубеже!

Хотя мы не можем предсказать все способы, которыми метавселенная изменит нас, мы знаем, что христианское свидетельство всегда противоречит культуре. Метавселенная может обещать божественную силу и знания, но, как и все идолы, она потребует больше, чем дает. Несмотря на свою привлекательность, метавселенная в конечном итоге укажет за пределы себя на трансцендентного Короля, слова Которого сделали реальностью невиртуальную реальность.

Как и любое технологическое новшество, метавселенная несет в себе как возможности, так и угрозы. Но если мы начнем тяжелую работу ученичества сегодня, мы можем обнаружить стойких учеников Иисуса, преданно ведущих на новый рубеж, работающих для процветания каждого — физически и виртуально — с уверенным смирением перед лицом грандиозных изменений.

Ян Харбер — директор по связям с общественностью некоммерческой организации в Дентоне, штат Техас. Он также является соавтором книги «Прежде чем вы потеряете свою веру: Разрушая сомнения в церкви» (TGC, 2021).

Патрик Миллер (MDiv, Теологическая семинария Завета) — пастор в The Crossing, где он курирует цифровое служение.

Источник 

Фото 

У нашего тела и духа есть желания, которые противоречат друг другу, пока Иисус Христос, наш Господь, не придет на помощь. Он помещает драгоценности добродетелей на их надлежащие места — и на месте греха Он строит дворы своего храма. Он делает для души украшения из ее темного прошлого, чтобы радовать Мудрость, когда она вечно царствует на своем славном троне.

Тем из нас, кто привык к широкому спектру богатых ресурсов для ученичества, списки пороков и добродетелей могут показаться элементарными. На самом деле, мы склонны рассматривать списки, в которых говорится «делай это» или «не делай того», как юридические препятствия для духовного становления. Но отвергнуть семь добродетелей и связанные с ними пороки означало бы отказаться от столетий глубоких теологических и пастырских размышлений. Понять их историю — значит сделать большой шаг к восстановлению их ценности.

От мученичества к монашеству

Церковь претерпела масштабные преобразования, когда христианство превратилось из преследуемой секты в господствующую религию Римской империи.

На протяжении большей части первых двух столетий существования церкви, римское правительство рассматривало христианство как незаконную религию. Поэтому исповедание веры во Христа было трезвым и серьезным обязательством. Христиане сталкивались с эпизодическими преследованиями со стороны империи и иногда публично претерпевали казнь. Из-за этих опасностей кандидаты на вступление в раннюю церковь подвергались тщательному обследованию, чтобы обеспечить четкое понимание Евангелия и подготовить их к возможному мученичеству.

Ситуация заметно изменилась при императоре Константине Великом (царствование 306-337), который провозгласил терпимость к христианству по всей Римской империи в 313 году нашей эры. По мере того, как христианство становилось все более приемлемым, а ряды церкви пополнялись новообращенными, задача ученичества становилась все более трудной. Угроза мученической смерти больше не защищала церковь от неискренних исповеданий. Это привело к собраниям, которые пренебрегали основами христианского ученичества и библейской духовностью. В некоторых случаях церкви выглядели такими же декадентскими, как и окружающая культура.

Мужчинам и женщинам, которые шли за призывом Писания жить в святости и служить другим, становилось все труднее делать это в церкви, находящейся в культурном плену. Многие из них основали новые общины за пределами городских центров, где они посвятили себя щедрости, чтению Священных Писаний, поклонению и молитве. Монашеское движение стало новым мученичеством — преданные верующие отказались от богатства и престижа, чтобы свидетельствовать о Христе в жизни радикального самопожертвования и личной святости.

Именно в этой обстановке интенсивного воспитания учеников были недавно разработаны списки добродетелей и пороков.

В течение десятилетий заботы о членах монашеских общин такие лидеры, как Евагрий Понтийский (346-399) и его ученик Иоанн Кассиан (360-430), стремились понять закономерности греха и искушения. Наиболее прочное и всеобъемлющее описание этих закономерностей появилось в учении Григория Великого (540-604), римского епископа. Будучи монахом, Григорий проследил множество форм греха до семи «голов», которые ответвлялись от корня гордыни:

«Ибо гордыня есть корень всего зла, о котором сказано, как свидетельствует Писание: Гордыня есть начало всякого греха. Но семь главных пороков, как его первое потомство, несомненно, проистекают из этого ядовитого корня, а именно: тщеславие, зависть, гнев, меланхолия, скупость, обжорство, и похоть. Ибо, поскольку Он скорбел о том, что мы были пленены этими семью грехами гордыни, поэтому наш Искупитель вступил в духовную битву за наше освобождение, исполненный духа семичастной благодати».

«Понимание семи «смертных» грехов имело решающее значение для диагностики неупорядоченных привязанностей в христианской жизни».

Понимание патологии семи «главных» (от латинского caput, «голова») грехов — имело решающее значение для диагностики неупорядоченных привязанностей в христианской жизни. Но диагностика заболевания заходит так далеко, что, следуя образцу Священного Писания, церковь также стремилась найти способы запечатлеть добродетели, характеризующие новую жизнь во Христе.

Применение средства правовой защиты

Термин «добродетель» происходит от латинского перевода (virtus) греческого слова, означающего «моральное превосходство» (aretē). На протяжении веков греческая философия последовательно определяла четыре добродетели как главные в жизни нравственного совершенства: благоразумие (мудрость), справедливость, воздержание (самообладание) и стойкость (мужество).

Эти четыре добродетели появились не только в этике Аристотеля (384-322 гг. до н. э.) и Платона (около 427-347 гг. до н. э.), но и межвековой литературе, такой как «Мудрость Соломона» — книга, которая была включена александрийскими евреями в издания греческого перевода Ветхого Завета первого века до н. э.

Христианские лидеры, такие как Амвросий Миланский (ок. 340-397), считали, что четыре классические добродетели отражают то, чему учат Священные Писания, как «кардинальные» превосходства, от которых зависят все остальные моральные добродетели в христианской жизни. Они добавили к ним три трансцендентные «теологические» добродетели, определенные Павлом в 1 Коринфянам 13:13: «Итак, вера, надежда и любовь пребывают, эти три; но величайшая из них – любовь». Августин (354-430) утверждал, что четыре главные добродетели, в конечном счете, выросли из величайшей теологической добродетели — любви:

«…воздержание — это любовь, полностью отдающая себя тому, кого любит; стойкость — это любовь, с готовностью переносящая все ради любимого человека; справедливость — это любовь, служащая только любимому объекту и, следовательно, правящая правильно; благоразумие — это любовь, проницательно различающая то, что мешает ей, и то, что помогает ей. Объектом этой любви является не что-либо, а только Бог, главное благо, высшая мудрость, совершенная гармония. Поэтому мы можем выразить определение так: воздержание — это любовь, сохраняющая себя целой и нетленной для Бога; стойкость — это любовь, с готовностью переносящая все ради Бога; справедливость — это любовь, служащая только Богу и, следовательно, хорошо управляющая всем остальным, как подвластная человеку; благоразумие — это любовь, делающая правильное различие между тем, что помогает ей по отношению к Богу, и тем, что может помешать ей».

Таким образом, возникло напряжение между семью смертными грехами и семью небесными добродетелями. Добродетели (благоразумие, справедливость, воздержание, стойкость, вера, надежда и любовь) явно не противостояли противоположному смертному греху (тщеславию, зависти, гневу, меланхолии, скупости, обжорству и похоти).

Аврелий Пруденций Клеменс (348 – с.410) осознал это напряжение и увидел пасторскую пользу в том, чтобы использовать противоположные добродетели в качестве защиты от каждого из смертных грехов. В Психомахии, графической поэме в стиле Энеиды Вергилия (70-19 гг. до н. э.), Пруденций сопоставляет каждый из пороков Кассиана с персонифицированной библейской добродетелью, которая могла бы победить его в битве христиан за святость. В поэме, как и в жизни верующего, тщеславие побеждается смирением, похоть — целомудрием, гнев — терпением и так далее. Идея возникла из библейского учения: заповедь оставить грех основана на призыве облечься во Христа — ходить в Его Духе и таким образом приносить духовные плоды (Галатам 3:27; 5:16-24). Христиане борются с замыслами своего противника, облаченные в евангельские доспехи и оснащенные духовным оружием (Ефесянам 6:10-20). Кроме того, Новый Завет почти всегда помещает характеристики истинной духовности рядом с описаниями грехов, от которых должен бежать верующий.

Тем не менее, несмотря на широкое влияние поэмы Пруденция в средневековый период, семь небесных добродетелей — а не список противоположных добродетелей для противопоставления смертным грехам — сохранились как прочная основа для духовного становления.

Основа для духовного формирования

Фома Аквинский (1225-1274), писавший для наставления коллег — доминиканских монахов, уделял большое внимание природе добродетели и тому, как она функционирует в жизни христианина. В своей «Сумме теологии» Фома Аквинский утверждал, что добродетели — это привычные склонности — модели ума и сердца, которые приводят к добрым поступкам, особенно предотвращая наши импульсивные желания, приводящие нас к противоположным крайностям греха. Добродетель воздержания, например, защищает аппетит от обжорства, с одной стороны, и воздержания — с другой. Точно так же сила духа не боится ни опасности, ни труда.

«Христиане поступают добродетельно благодаря возрождающей силе и освящающей благодати Святого Духа».

Фома Аквинский также утверждал, что христианская добродетель была чем-то большим, чем стремление греческих философов к самосовершенствованию. Христиане склонны поступать добродетельно благодаря возрождающей силе и освящающей благодати Святого Духа. Но новые склонности также требуют привыкания — намеренного совершенствования через жизнь послушной зависимости от Христа. Подобно Августину, Аквинский утверждал, что теологические добродетели, связанные с любовью и постигаемые ею, были специфическими средствами благодати, которые Бог использовал для углубления и развития всех других добродетелей.

Семь небесных добродетелей, однако, остаются более чуждыми современным читателям, чем более знакомые семь смертных грехов. Многовековое напряжение, которое Пруденций ощущал между этими двумя списками, сохраняется. Поэтому мы не должны отказываться ни от одного из подходов к духовному становлению. Противопоставление смертных грехов их противоположными добродетелями может быть ценным способом обрести понимание и созреть в святости (см. Колоссянам 3:5-17). Смирение отравляет гордыню, целомудрие обуздывает похоть, воздержание обуздывает обжорство, милосердие побеждает жадность, усердие побеждает лень, терпение превосходит зависть, а доброта побеждает гнев.

В конечном счете, воспитание добродетели не является лекарством от греха — оправдание и окончательное спасение приходят только через искупительную работу Христа. Но точно так же, как семь смертных грехов служат диагностикой неупорядоченных привязанностей, семь небесных добродетелей обеспечивают основу для духовного формирования. Поколения верных христиан использовали язык небесных добродетелей и смертельных пороков как средство возрастания в благодати. И, восстанавливая эти инструменты для современной церкви, мы лучше подготовлены к тому, чтобы представить себя святыми и приемлемыми для Бога, что является нашим духовным поклонением (Римлянам 12:1).

Автор статьи — Райан Гриффит

Источник 

Фото 

Недавно я слышал, как кто-то из моих коллег заметил, что в наш светский век основной укор скептиков христианству заключается не только в том, что оно неправдоподобно, но и в том, что оно аморально. Действительно, поскольку преобладающая культурная этика (в сексуальности и гендере, в частности) продолжает расходиться с библейским христианством, аргументов в пользу логики христианства, вероятно, будет недостаточно в апологетике. Мораль христианства также нуждается в защите.

Тем не менее, в апологетике существует множество направлений, и нет единого метода, подходящего для всех. Скептицизм принимает различные формы по многим причинам. Личная история каждого скептика порождает вопросы и сомнения, и христиане должны отвечать на них соответствующим образом. Два новых фильма подчеркивают этот момент, иллюстрируя, как биография и индивидуальные подходы важны в апологетике — и как Бог действует различными способами, чтобы отвечать людям на их конкретные вопросы и сомнения.

Самый неохотный новообращенный умело рассказывает об обращении К.С. Льюиса в христианство в увлекательном формате «шоу одного человека». Он фокусируется на сверхъестественном как на камне преткновения для многих сегодняшних скептиков, спрашивающих: «Если чудеса существуют, где доказательства?» Оба фильма стоит посмотреть и обсудить.

Самый неохотный новообращенный

«Самый неохотный новообращенный: Нерассказанная история К.С Льюиса»: фильм будет показан в ограниченном формате в кинотеатрах, начиная с 3 ноября. Основанный на популярной одноименной пьесе и в значительной степени основанный на автобиографии К.С.Льюиса. Кинозвезда Макс Маклин в роли Льюиса средних лет и Николас Ральф (звезда популярного британского сериала «Все создания, великие и малые») в роли Льюиса во время его обращения в христианство.

Фильм снят британским христианским режиссером Норманом Стоуном («Царство теней» BBC) и был снят в Соединенном Королевстве, в основном в Оксфорде. Это в значительной степени понравится поклонникам Льюиса и евангелистам, хотя это, безусловно, более приятно и интересно, чем большинство фильмов, основанных на вере.

Менее чем за 80 минут фильм описывает духовное путешествие Льюиса от травм в детстве (потеря матери в 9 лет, потеря веры в 14 лет, участие в Первой мировой войне в 19 лет) до интеллектуальных прозрений, которые вернули его к теизму: «крещение» его воображения во время чтения Фантазий Джорджа Макдональда, беседы о вере с такими писателями, как Оуэн Барфилд, и судьбоносная прогулка в колледже Магдалины с Дж.Р.Р.Толкиеном.

Видеть ученого Льюиса, Майкла Уорда в эпизодической роли было забавно, а повествование Маклина восхитительно и остроумно. Сценарий фильма является его сильной стороной — он включает впечатляющее количество цитат Льюиса в последовательный и краткий отчет о его обращении.

В одной сцене вы услышите отрывок из Простого христианства («Если я нахожу в себе желания, которые ничто в этом мире не может удовлетворить, единственное логическое объяснение состоит в том, что я был создан для другого мира»), за которым сразу следует предложение из «Веса Славы» («В настоящее время мы находимся за пределами [этого] мира, по ту сторону двери»), плавно вплетенное в повествование, которое соединяет все точки.

Это многословный фильм в лучшем смысле этого слова, что понятно, учитывая исходный материал (сценическое шоу одного человека). Но это также то, что я нашел в фильме разочаровывающим. Всякий раз, когда фильм пытается показать концепции, первоначально запечатленные в словах, — например, идеи Льюиса о радости, — получающиеся изображения могут разочаровать. Это был мой опыт, когда я увидел, как в фильме изображен сад игрушек из жестяной банки с печеньем в детстве, который Льюис описывает (в «Удивленный радостью») как первое пробуждение радости, ощущение «возбуждения огорчения по тоске, которая только что прекратилась». Дело не в том, что фильм передал это изображение плохим образом. Мне просто интересно, помогло ли это изображение или помешало убедительным словам Льюиса.

Если отбросить эту придирку, фильм приятный и поучительный. Льюис — бесценный источник в апологетике, и в его жизни есть много уроков о том, как христианство можно сделать правдоподобным и желанным в современном мире. Новая книга Рэнди Ньюмана «Простое благовестие» — это новый ресурс, который хорошо освещает эту тему.

«Отправляя доказательства»

Этот новый документальный фильм, доступный для просмотра по запросу, является одним из наиболее интересных документальных фильмов, основанных на вере, которые я видел за последние годы. Элайджа Стивенс, который одновременно режиссирует и является закадровым голосом фильма, увлекает зрителей в удивительное путешествие в дискуссии о сверхъестественных элементах христианства, особенно о чудесных исцелениях.

Стивенс собирает впечатляюще разнообразный список экспертов и комментаторов со всех сторон. Со стороны христианских апологетов выступают такие богословы и ученые, как Дж. П. Морленд, Уильям Лейн Крейг, Гэри Хабермас и Крейг Кинер. Тем не менее, скептически настроенные атеисты также занимают видное место, в том числе Майкл Шермер и Джон Лофтус (автор книги «Дело против чудес»). Стивенс также берет интервью у медицинских исследователей, которые расследуют заявления об исцелении, людей, которые из первых рук рассказывают о чудесном исцелении, и руководителей служений исцеления, таких как Билл Джонсон из Вефиля.

Стивенс излагает эти взгляды и мнения, явно не побуждая аудиторию верить или дискредитировать какие-либо из их выводов. Он позволяет им говорить самим за себя. Сегодня это невероятно редко встречается среди документальных фильмов, основанных на вере.

Стивенс — христианин и, без сомнения, имеет определенную точку зрения на этот вопрос, но его фильм уважает зрителей и позволяет им сделать собственные выводы. Это не пропагандистская полемика, в которой атеистический персонаж побежден и убит в конце, и это так же, не упрощенное пожатие плечами, как будто все ответы одинаково жизнеспособны. Он задает прямой вопрос — есть ли доказательства чудес? — и борется с этим честно.

Мы можем верить, что чудесное возможно, как христиане, и все же подходить к свидетельствам о чудесном с осторожностью. «Отправляя доказательство», похоже, доказывает, что научные доказательства должны быть другом, а не врагом для харизматичных христиан.

Оба заслуживают внимания

Являются ли «Самый неохотный новообращенный» и «Отправляя доказательства» шедеврами? Нет. Но они оба заслуживают внимания — особенно если у вас есть непредубежденные неверующие друзья, которые будут смотреть и обсуждать их с вами. Ни один из фильмов, скорее всего, не сможет полностью убедить скептиков, но путь от недоверчивого скептика до убежденного верующего долог и извилист, с множеством идей и вкладов на этом пути (как показывает история Льюиса). Я молюсь, чтобы эти фильмы использовались Богом, чтобы помочь некоторым зрителям направить их в сторону веры.

Автор статьи — Бретт Маккракен, старший редактор и директор по коммуникациям в Евангельской коалиции.

Источник 

Фото 

В конце лета 1525 года листы тонко сшитой бумаги переправлялись через Ла-Манш, спрятанные в тюках ткани и мешках с мукой. Они тайно прошли от Ла-Манша до лондонских верфей, от верфей до рук кузнецов и поваров, моряков и сапожников, священников и политиков, матерей, отцов и детей. Открытые и не засыпанные мукой, первые строки гласили:

«Здесь я перевел (братья и сестры, самые дорогие и нежно любимые во Христе) Новый Завет для вашего духовного назидания, утешения и радости».

А затем, несколькими страницами позже:

«Это книга поколения Иисуса Христа, сына Давидова, сына Авраамова…»

Это было Евангелие от Матфея, впервые переведенное с греческого оригинала на английский. Вскоре последовал весь Новый Завет, а затем части Ветхого Завета, прежде чем его переводчик Уильям Тиндейл (1494-1536) будет найден и убит за свое призвание.

В течение прошлых столетий нормальный англичанин мог думать, что Бог говорит только на латыни. Единственной легальной Библией Англии была латинская Библия, переведенная более тысячелетия назад отцом церкви Иеронимом (который умер в 420 году). Для них Псалмы были просто песнями чужой страны. Возможно, они знали, что Слово стало плотью и обитало среди них, но, кроме мелких обрывков, они никогда не слышали, чтобы Бог говорил на их языке.

В последующие годы кто-то сожжет Святую Книгу, а кто-то будет сожжен за нее. Кто-то провезет эту книгу контрабандой в Англию, а кто-то выбросит ее. Но сама Книга, однажды переведенная, не могла быть забыта. Незаконные или нет, английские Священные Писания найдут свой путь к английским кафедрам и английским сердцам, реформируя Англию через ее родной язык.

И по пути произойдет еще одна реформация — реформация, которую часто упускают из виду. Перевод Тиндейла реформировал не только Англию, но и английский язык; он определил будущее не только религии Англии, но и английского языка. Как пишет биограф Дэвид Дэниэлл: «Заголовки газет все еще цитируют Тиндейла, хотя и неосознанно, и он охватил больше жизней людей, чем даже Шекспир» (Уильям Тиндейл, 2).

Опасности перевода

С расстояния в пятьсот лет мы можем изо всех сил пытаться понять, как христианская церковь могла противостоять христианским Писаниям. Ибо, как ни удивительно, именно церковь запретила и сожгла переведенные им Священные писания. Католические власти времен Тиндейла выдвигали, по меньшей мере, два оправдания таким действиям.

Во-первых, перевод по своей сути опасен. В начале 1400-х годов, после того, как Джон Уиклифф (1328-1384) опубликовал первую английскую Библию, Конституции Оксфорда провозгласили, «как свидетельствует блаженный святой Иероним, опасно переводить текст Священного Писания с одного языка на другой, поскольку в переводе не всегда легко сохранить тот же смысл… Поэтому мы постановляем и предписываем, чтобы впредь ни один человек не переводил своим авторитетом какой-либо текст Священного Писания на английский или любой другой язык… и чтобы ни один человек не мог читать такую книгу… частично или полностью».

Священники и магистраты времен Тиндейла применяли такие законы с удвоенной силой, иногда сжигая христиан заживо просто за то, что у них была Молитва Господня на английском языке. Английская Библия, конечно, представляла большую опасность для коррумпированной церкви, чем для обычного христианина. И все же такова была их позиция: перевод был просто слишком опасен.

Однако, помимо того, что сам перевод рассматривался как опасный, идея перевода на английский язык считалась «нелепой». «Английский язык, когда Тиндейл начал писать, — говорит Дэниэлл, — был бедным, на нем говорили лишь немногие на острове за пределами Европы…. В 1500 году он был так же неуместен для жизни в Европе, как сегодняшний шотландский гэльский для Лондон сити» (Библия на английском языке, 248).

Хотя английского языка было достаточно для повседневного общения, латынь доминировала в высших сферах жизни. Магистраты писали на латыни, профессора писали (и преподавали) на латыни. Литературные произведения появились и печатались на латыни. Священнослужители проводили свои службы на латыни. Как же тогда Библию можно перевести на английский язык?

Стихотворение Джона Скелтона, написанное в начале 1500-х годов, отражает предполагаемую абсурдность английского перевода:

«Наш естественный тонг груб,

И трудно быть равнодушным

С выражениями похотливой плоти;

Наш язык такой ржавый,

Такой изъязвленный и такой полный

Из фроуардов [неуклюжие слова], и таких скучных,

Что, если я подам заявление

Писать витиевато,

Я не знаю, где искать

Условия, чтобы служить моему минде».

Грубый и ржавый язык английский язык не мог нести оракулов Божьих. По крайней мере, так думали власти.

Библия для пахарей

Уильям Тиндейл рос, как и все остальные мальчики его возраста, слушая слово Божье на латыни. Молитва Господня начиналась не «Отче наш, сущий на небесах», а «Отче наш, пребывающий в целисе». И, как и некоторые другие мальчики его возраста, он провел свои школьные годы, готовясь произнести это латинское слово.

Но он так и не сделал этого — или, по крайней мере, ненадолго. Мы не знаем точных причин, по которым Тиндейл устал от религии, основанной только на латыни, и начал сгорать от желания читать Библию на английском языке. Возможно, он заметил, что из всей Европы в 1520-х годах только в Англии не было юридического перевода на местный язык (Библия на английском языке, 249). Возможно, он слышал — и даже читал — о новаторской немецкой Библии Мартина Лютера, опубликованной в 1522 году. Возможно, он заметил всю католическую коррупцию, которую могла радовать только немая Библия. И, возможно, будучи сам выдающимся лингвистом, он услышал в английском языке гораздо больше возможностей, чем церковь его времени.

Однако мы знаем, что, когда двадцатилетний Тиндейл услышал, как некий человек сказал: «Нам лучше было бы жить без закона Божьего, чем без закона Папы», он ответил: «Я бросаю вызов Папе и всем его законам…. Если Бог сохранит мне жизнь через много лет, я сделаю так, что мальчик, который водит плуг, будет знать больше Писания, чем ты» (Уильям Тиндейл, 79). Тиндейл знал, что Евангелие «радует сердце человека и заставляет его петь, танцевать и прыгать от радости» (123). Но как бы пел пахарь, если бы он ни слова не понял из этого Евангелия?

И вот, Тиндейл начал переводить. Сначала он отправился в Лондон, чтобы посмотреть, сможет ли он найти какую-либо поддержку для своей работы недалеко от дома. Не найдя ничего, он уехал из Лондона на континент и там принялся за работу над переводом, который дал бы пахарю не только Библию, но и Библию, облеченную в такой красивый английский, что она сохранится на века.

Перевод Тиндейла

По мнению одного ученого, Тиндейл «был почти единолично ответственен за превращение родного языка, который в начале шестнадцатого века едва ли пользовался уважением в образованных кругах, в гибкий, мощный, чувствительный инструмент, которым он стал ко времени Шекспира». Другой ученый зашел так далеко, что сказал: «В замечании «Без Тиндейла нет Шекспира» есть правда» (Уильям Тиндейл, 158). Под пером Тиндейла английский вырос из неопытного юноши в зрелого мужчину, способного выразить тонкости и глубины Священного Писания от Бытия до Откровения.

Но как он это сделал? Сосредоточив все свои лингвистические знания: «Во-первых, — пишет Даниэль, — понять греческий и иврит оригинальных библейских текстов так хорошо, как это было тогда по-человечески возможно. Во-вторых, писать по-английски, что, прежде всего и во все времена имело смысл» (92). Точность и ясность были отличительными чертами Тиндейла, и они делали английский язык одновременно странно новым и поразительно знакомым.

Моисей говорил по-английски

Во-первых, приверженность Тиндейла точности, придавала его английскому языку странную новизну. В его английских фразах чувствовался иностранный привкус, как будто его язык путешествовал за границей и вернулся домой с новым акцентом.

Иногда читатели чувствовали изменения в совершенно новых словах, которые Тиндейл придумал, чтобы передать смысл текста. Ходатайство, искупление, Пасха, престол милосердия, козел отпущения — все это тиндализмы, работа кузнеца слов в его кузнице. Алистер Макграт комментирует: «Сразу видно, что перевод Библии, таким образом, послужил серьезным стимулом для развития английского языка, не в последнюю очередь за счет создания новых английских слов для соответствия библейским идеям» (Слово Божье на английском языке, 61).

Однако Тиндейл создал не только новые слова, но и новый стиль, особенно в своих переводах Ветхого Завета. Стремясь к буквальности, он создал своего рода древнееврейский английский, как будто Моисей должен был говорить по-английски по образцу своего родного языка. Например, как это ни странно, простая конструкция «существительное+прилагательное из существительного» — «звери полевые», «птицы небесные» — появилась на английском языке благодаря переводу Тиндейла еврейской формы, называемой цепочкой конструкций (Уильям Тиндейл, 285). Тиндейл мог бы вписать эту еврейскую форму в существующий английский синтаксис; вместо этого он изобрел новую английскую форму и таким образом украсил английский еврейскими одеждами.

«Следуя синтаксическим контурам древнееврейского языка, пишет Роберт Альтер, — мы достигли нового вида убедительного эффекта, одновременно возвышенного и почти сурового» (Библия короля Джеймса и мир, который она создала, 136). И можно было бы привести еще несколько примеров. Влияние иврита на английский язык (и в меньшей степени на греческий), утверждает Даниэль, не что иное, как «огромное» явление (Уильям Тиндейл, 289) — и в этом заслуга в значительной степени Тиндейла. Так крепко усвоив языки оригинала, он вернул большую их часть на английский, к нашему великому обогащению.

Священное Писание простым языком

Однако наряду с этой странной новизной была поразительная фамильярность, рожденная приверженностью Тиндейла ясности. Его английский, возможно, и путешествовал за границей, но он никогда не терял связи со своими корнями — и особенно с саксонскими корнями.

Латинские слова, конечно, имеют свое место в английском языке, но Тиндейл знал, что «домотканый англосаксонский жаргон» не только соответствует «простому произношению иврита», но и говорит сердцам английских читателей и слушателей (Библия короля Джеймса, 137). Он перевел «на язык, на котором говорили люди, а не так, как писали ученые» (Уильям Тиндейл, 3) — как, например, в знакомой рождественской истории Евангелия от Луки 2:

«В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Луки 2:8-11).

В 1611 году, через 86 лет после того, как часть Нового ЗаветаТиндейла был контрабандой ввезена в Англию, появилась новая английская Библия, Библия, которая настолько покорила сердца англоязычных христиан, что в течение трех столетий ее можно было почти назвать английской Библией. И все же, что примечательно, большая часть версии короля Иакова принадлежит перу Тиндейла: 84 процента Нового Завета взяты из его перевода, а также 76 процентов книг Ветхого Завета, которые он закончил перед смертью. Переводчики 1611 года были настолько обязаны его новаторской работе, что К.С. Льюис мог сказать о KJV: «Наша Библия по существу является Тиндейлом» (Слово Божье на английском языке, 60).

«С Библией Тиндейла пришла реформа — теологическая и духовная, но также и лингвистическая».

Неудивительно, что Даниэль пишет: «Дар Тиндейла английскому языку неизмерим» (Уильям Тиндейл, 158). Благодаря своему собственному переводу, а затем через KJV, Тиндейл — преследуемый, одинокий переводчик, в конечном итоге ставший мучеником за свою работу, — обучал поэтов и драматургов, политиков и пасторов «звукам и ритмам, а также чувству английского языка». Тиндейл дал нам английский, на котором стоит говорить и писать, и не только в повседневных разговорах и неофициальных документах, но и в самых важных вопросах.

И по сей день, мы чувствуем его движущее влияние всякий раз, когда читаем или слышим Стандартную версию на английском языке, переводчики которой отмечают, что «слова и фразы… произрастают из наследия Тиндейла – Короля Иакова». Но его влияние уходит гораздо глубже, вглубь инстинктов и мыслительных миров всех носителей английского языка. Современное поколение говорит по-английски легко, редко замечая качества языка, в котором они живут, движутся и существуют. Как пишет Дэвид Нортон, «Трудно представить, каким был бы наш язык без традиции Тиндейла, воплощенной в KJV, — во многом потому, что мы так привыкли к языку, который у нас есть» (Версия короля Иакова, 21).

Однако мы знаем, что английский больше не является тем грубым и ржавым языком, каким его считал Джон Скелтон. С Библией Тиндейла пришла реформа — теологическая и духовная, но также и лингвистическая. Под руководством Бога, Тиндейл дал англоязычному миру Евангелие оправдания только верой, и при этом он дал всем нам новый язык, чтобы петь о Божьей любви от всего сердца.

Автор статьи — Скотт Хаббард, редактор desiringGod.org

Источник 

Сегодня вечером, мой 4-летний сын собрал всю семью вместе в гостиной, и, сложив руки, зажмурился. Он сморщил лицо с напряженной сосредоточенностью. Своим нежным голоском он молился: «Боже, пожалуйста, пошли мусульманам сны об Иисусе. Аминь». И выразительно произнес последнее слово.

Мое сердце воспарило. Мало что доставляет мне больше удовольствия, чем слушать, как мои мальчики молятся — без всяких побуждений — за людей по всему миру, которые еще не знают Иисуса. В то время как я изо всех сил стараюсь последовательно хорошо обучать своих детей молитвенной миссии, я поражен тем, что оседает в их сердцах, когда я делаю маленькие шаги.

В то время как в сборниках рассказов, детских молитв и программ запоминания Священного Писания предостаточно ресурсов для обучения наших детей, миссионерству может быть отведено очень мало. Но нам не нужна хорошо продуманная учебная программа, чтобы передать нашим детям Божье сердце для народов. Проявив немного целеустремленности, мы можем помочь нашим детям развить мировоззрение с помощью молитвы.

Видение Божьего Величия

Прежде чем отправиться в это приключение, жизненно важно понять, почему мы должны обучать наших детей миссионерству.

Во всем Писании мы видим, что Бог желает, чтобы народы знали Его и поклонялись Ему. От Божьего обещания благословить народы через Авраама (Бытие 12:3), до включения Руфи, не являющейся израильтянкой, в родословную Иисуса (Матфея 1:5), до мощного образа людей со всей земли, горячо поклоняющихся нашему Царю на Небесах (Откр.7:9), Писание раскрывает Божий план по искуплению людей из каждой нации и каждого языка.

Наш Бог — это Бог не только для Америки, но и для людей в каждой стране. Он так велик, что каждый должен знать Его и поклоняться Ему (Ис.49:6). Если мы не сможем дать представление о том, насколько удивителен Бог на самом деле, наши дети упустят ключевой аспект Его характера. Мы рискуем иметь узкие мысли о Господе и непреднамеренно учить наших детей тому, что Он является местным божеством, а не Правителем Неба, Земли и всей Вселенной.

Если Бог достоин поклонения людей всех языков, племен и наций и желает, чтобы о Его спасении стало известно, тогда мы, христиане, должны с радостью присоединиться к этой работе. Возможно, не все мы призваны покидать своих близких и родину, чтобы служить, но молитва — это ключевой способ, которым каждый может участвовать в глобальной миссии Бога.

Культивирование семейной молитвы

Вот четыре практических способа воспитать молитвенное сердце для народов в вашей семье. Подумайте о том, чтобы выбрать один из них, на котором можно сосредоточиться в течение следующих нескольких месяцев.

1. Назначьте определенное время для молитвы за неверующих по всему миру.

Поскольку мои мальчики встают рано, мы молимся за людей по всему миру после утренних молитв, прежде чем нас охватит суета подготовки к школьному дню. Проявите творческий подход и найдите время для интеграции глобальной молитвы, которая хорошо вписывается в расписание вашей семьи. Это может быть во время вечерней молитвы, во время поездки в школу по вторникам или перед тем, как дети лягут спать.

Вы можете использовать такие ресурсы, как Окно в мир: Молитвенный ресурс Operation World, проект Иисуса Навина или Молитвенная передача, чтобы лучше понять, как Бог действует в определенных местах по всему миру, а затем включить эти просьбы в свое обычное время молитвы. Или вы можете позволить своим детям выбрать страну на карте мира или глобусе. Молитвы могут быть короткими и приятными, но эта практика окажет влияние на ваших детей.

2. Пригласите иностранных студентов к себе домой на семейную трапезу.

Возможно, есть иностранные студенты, которые посещают вашу местную церковь. Если нет, у вашей церкви могут быть связи с международными студенческими служениями, с которыми вы можете взаимодействовать, или вы можете обратиться в служения кампуса колледжа в вашем регионе, чтобы связаться со студентами.

Даже если вы не можете взять на себя обязательство регулярно устраивать приемы пищи, такие праздники, как День благодарения, Рождество и Пасха, предоставляют идеальные возможности для привлечения иностранных студентов на ваш праздник. Когда они придут, обязательно задавайте вопросы об их семье и культуре. Когда вы благодарите Бога за еду, включите благодарение за своих новых друзей и их страны.

Как я узнал, когда жил за границей, общение с людьми в их домах может способствовать духовным беседам. Пригласив иностранного студента, ваша семья сможет научиться молиться за другую часть мира, и вы сможете иметь в виду конкретного друга, когда будете ходатайствовать.

3. Читайте книги о других местах и культурах вместе с биографиями миссионеров, созданными для детей.

Расширение взгляда вашего ребенка на мир с помощью чтения будет способствовать пониманию людей и мест, отличающихся от вашего контекста, и обеспечит точку соприкосновения, когда вы молитесь. Когда мы читаем истории со всего мира, мы видим, как люди из каждой культуры отображают образ Бога и как люди из каждой культуры нуждаются в искуплении так же, как и мы. Чтение может показать нам потенциал для распространения Евангелия по всей земле и лучше информировать нас о наших молитвах.

Выберите книги с главными героями из другой культуры, религии или страны. Подумайте о том, чтобы попросить вашего местного библиотекаря помочь вам найти подходящую по возрасту книгу с глобальным мировоззрением. Вы также можете ознакомиться со списком отобранных вручную книг Совета Международных миссий по воспитанию глобально мыслящих детей. Или ознакомьтесь с серией «Скрытые герои» в качестве отправной точки для детских миссионерских историй.

4. «Усыновите» миссионера из вашей местной церкви.

Ваша местная церковь, вероятно, уже поддерживает миссионеров. Выберите одного человека или семью, с которыми ваша церковь стремится идти рядом. Вы можете узнать о стране, религии и культуре, где они служат, просматривая библиотечные книги, готовя по рецептам их этого региона и следя за их регулярными обновлениями.

Когда вы вместе молитесь о конкретных просьбах, ваша семья может быть воодушевлена тем, как Бог отвечает. И наблюдение за тем, как Бог действует в ответ на ваши молитвы, может пробудить желание продолжать ходатайствовать. Когда миссионер вернется на каникулы в вашу церковь, пригласите его разделить трапезу — и помолитесь вместе с ним.

Когда мы направляем молитвы за пределы стен нашего дома, церкви, города, региона и страны, мы мельком видим, насколько велик наш Господь — и это очарует не только сердца наших детей, но и наши сердца.

Источник 

Фото