Являются ли духовные переживания христиан подлинными встречами с живым Богом? Или, как утверждают некоторые современные ученые, они являются просто продуктами неправильных состояний мозга? Этот вопрос угрожает подорвать и переосмыслить некоторые из наших самых ценных (и личных) переживаний как верующих.
Много лет назад, будучи подростком в летнем лагере, я стоял рядом с кругом вожатых, подслушивая их разговор об их отношениях с Богом. То, что они описывали с радостью и искренностью, было тем, что я больше всего жаждал в жизни: лично познать Бога.
На следующий день в часовне наш пастор описал глубину и серьезность греха, как он отделяет нас от Бога и что только Иисус Христос может восстановить то, что мы разрушили, и вернуть нас к общению с Богом. Я почувствовал сильную убежденность в этом послании, когда шел через лес после служения. Позже в тот же день эти два события — убеждение в грехе и желание общения с Богом — побудили меня «обратиться к Богу в покаянии и иметь веру в Господа нашего Иисуса» (Деяния 20:21). В этот день, я родился заново.
Я бы описал эти моменты как встречи с Богом — времена, когда я верю, что Бог ясно общается со мной. Однако скептицизм по поводу подобных утверждений был распространен в течение длительного времени и является одним из признаков нашего неоднозначного Просвещения. В последнее время давление, направленное на подрыв такого опыта и вытекающих из него теологических убеждений, нашло нового союзника — неврологию.
Редукционистская тенденция характеризовала западную культуру на протяжении веков. Многие люди твердо убеждены в том, что ничто по-настоящему не понимается до тех пор, пока объяснение не достигнет дна в поведении материи в соответствии с естественными законами. Таким образом, чтобы действительно понять что-то, требуется понимание фундаментальных наук и того, что они говорят о скрытой работе атомов и молекул.
По мере развития наук о мозге в последние несколько десятилетий эта редукционистская тенденция стала применяться и к религиозным верованиям и опыту. В то время как я благодарен за Божью благодать, проявленную в бесчисленных способах, которыми люди извлекли пользу из способности понимать и лечить болезни мозга, эти достижения породили у некоторых пагубную тенденцию думать о людях как о просто телах с центральной нервной системой. Таким образом, все, что мы испытываем, должно быть объяснено с помощью нейробиологии.
С этой целью было проведено множество интересных экспериментов, которые привели к ряду конкурирующих теорий относительно природы и происхождения религиозных переживаний. Некоторые эксперименты сосредоточены на мистических переживаниях, таких как те, которые встречаются в медитативных практиках. Исследователи изучают буддийских монахов и католических монахинь во время молитвы и медитации, чтобы выявить нейронную активность, характерную для высоты их медитации.
В одной технике испытуемый указывает на пик своего медитативного состояния, в этот момент через капельницу вводится радиоактивный краситель — индикатор. Краситель запирается в активных клетках мозга и остается там, в течение нескольких часов. Это позволяет сканировать мозг с помощью камеры SPECT, показывая активные области и паттерны кровотока, характерные для практики субъекта. (Эндрю Ньюберг красочно описывает эту исследовательскую технику в книге «Почему Бог не уйдет: Наука о мозге и биология веры»).
В дополнение к попыткам заглянуть за занавес, чтобы увидеть, какие процессы происходят в мозге, некоторые экспериментаторы пытаются создать переживания, которые ощущаются субъектом как встреча с божественным или сверхъестественным существом, манипулируя мозгом с помощью физических или химических средств. Печально известный пример этого – «Шлем бога» Роберта Персингера. В этом эксперименте шлем снегохода, оснащенный соленоидами, помещается на голову испытуемого, подвергая мозг воздействию низкоуровневых магнитных полей.
«Мы обнаружили, что стимуляция правого полушария путем применения слабых, сложных магнитных полей на уровне височно-теменных долей вызывала ощутимое присутствие Духа примерно у 80% добровольцев. Люди с более частыми переживаниями, классически приписываемыми повышенной активности височных долей в правом полушарии, описывают более сложные и лично глубокие чувства, чем те, которые подвергаются воздействию только фиктивных полей. «Устроен ли наш Мозг так, чтобы избегать Опровержений Веры в Бога?» Религия 39, № 1 [2009]: 40).
Предполагается, что ощущения «глубоких чувств» похожи на встречи с божественными личностями, о которых сообщается в религиозных традициях, что приводит многих людей к выводу, что такие встречи происходят не более чем из-за необычных конфигураций состояний мозга. И тогда получается — никакой Бог не нужен.
Есть и много других направлений данного исследования. Другие ученые изучают различия в мозге людей, которые являются религиозными, и тех, кто ими не является. Они могут прийти к выводу, что эти различия объясняются чем-то химическим или структурным, что предрасполагает некоторых людей иметь религиозные переживания и сообщать о них. Может быть, дорсолатеральная префронтальная кора или другие фронтальные нейронные сети работают неправильно, позволяя слишком мало исполнительного контроля и слишком много доверчивости. Широко распространено мнение, что в мозге нет «места Бога», но некоторые скептически настроенные нейробиологи сходятся во мнении, что в мозге должно быть что-то, что объясняет религиозность. Они говорят, что Бог — это все что находится в нашем мозге.
Должны ли христиане беспокоиться?
В конце концов, подумайте о роли драматических религиозных переживаний в основании и оправдании христианства. Бог явился Аврааму и изрек как наставления, так и обетования. Бог явился Иакову и Моисею. У Исайи было небесное видение, как и у Даниила и Иезекииля. Вспомните видение Петра, рассказ Стефана о том, как он видел Иисуса на небесах, обращение Павла по дороге в Дамаск и видение человека из Македонии — не говоря уже о частых снах, направляющих Святое Семейство и даже мудрецов в начале Евангелия от Матфея.
Во-первых, переживания, записанные в Писании, совсем не похожи на те, которые изучаются в лаборатории. Ничто, произведенное в контролируемых условиях, не похоже на них, и просто нет никаких признаков того, что подобные переживания могут быть произведены. Это, по крайней мере, сейчас и в обозримом будущем, нереализованная научная мечта. Но Персингер, выражая мнение, которого придерживаются некоторые в науках о мозге, имеет предпосылку, обязывающую его в конечном итоге сводить все подобные события к нейробиологическим объяснениям:
«Принципы [нейробиологии] указывают на то, что все переживания, от чувства собственного «я» до чувства любви и присутствия Бога, возникают в результате деятельности мозга. Если ученый может выделить управляющие стимулы, которые вызывают данные переживания и чувства, то любой опыт, включая опыт познания и ощущения Божьего присутствия, должен быть подвергнут экспериментальной проверке и воспроизведению в лаборатории».
Но почему вы думаете, что такая надежда когда-нибудь осуществится? Эксперименты на сегодняшний день не имеют отношения к тем видам опыта из Библии, которые мы перечислили выше. Ни в одном из этих исследований ничто даже близко не приближается к этим событиям. Медитирующий монах или молящаяся монахиня не делают ничего подобного тому, что происходит во встречах с Богом, описанных в Писании.
Кроме того, какое это имело бы значение, даже если бы подобные инциденты могли быть созданы в лаборатории? Что бы это на самом деле показало нам?
Совершенно очевидно, что этого не произойдет. Таким образом, даже если бы эти переживания могли быть произведены по требованию нейробиологов, это не показало бы, что сам Бог никогда не является их причиной.
Еще одно наблюдение состоит в том, что очень немногие (если вообще кто-либо) из нас имеют такой опыт, и он не является ни нормативным, ни существенным для христианской жизни. Вместо этого христианская жизнь характеризуется теми переживаниями, о которых я говорил в своей истории обращения: убеждение в грехе, уверенность в прощении и спасении, преображение характера, хождение в Духе, а не во плоти, переживание присутствия и утешения Бога и вера в то, что Иисус умер за наши грехи и что Бог воскресил Его из мертвых. Это, а не драматические видения или рапсодические экстазы, являются религиозными переживаниями, из которых состоит христианство. Нейробиологические исследования религиозных переживаний практически не проливают на них никакого света и, безусловно, не сделали ничего, чтобы подорвать их подлинность.
На самом деле, с библейской точки зрения вполне логично, что мы были бы готовы взаимодействовать с Богом, обладая когнитивными способностями и склонностями, которые у нас есть. Мы ожидаем, что почва будет подготовлена тем, как мы созданы, и это включает в себя наш мозг. Как будто у нас есть взлетно-посадочная полоса, на которую Он может приземлиться, заранее подготовленная через общие неврологические структуры, которые мы разделяем как люди. Как странно, что скептики пришли к выводу, что наличие взлетно-посадочной полосы означает отсутствие самолетов.
Христианское учение о человеческой природе состоит в том, что мы — духовные существа, созданные для познания Бога. Он создал нас и поддерживает жизнеспособность нашего тела и души, мгновение за мгновением. Он взаимодействует с нами как духовно, так и физически — это особенность человеческого состояния. В нем мы живем, движемся и существуем, и это включает в себя наш мозг.
Нейробиология дает нам невероятные знания об этом органе — самом сложном и удивительном объекте во вселенной, естественном или созданном человеком, — но ничто из того, чему она нас учит, не угрожает библейской вере.
Автор статьи — Брэд Сиклер, профессор Северо-Западного университета
