Категория: Эксклюзив

Деталь в Евангелии от Луки, которую часто упускают из виду, показывает огромную ценность, которую Бог придает жизни еще до рождения.

Одна упущенная из виду благодать Божья заключается в том, что Он в Своей бесконечной мудрости дал нам четыре Евангелия вместо одного или двух. Например, если бы речь шла только о посланиях от Матфея и Марка, у нас могло бы сложиться впечатление, что Иоанн Креститель появился из ниоткуда и был более чем странным. В конце концов, именно из их рассказов об Иоанне мы узнаем о его странной одежде и еще более странном питании.

В каждом Евангелии подчеркивается, что Иоанн был исполнением обещания пророков Малахии и Исаии: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною» (Малахия 3:1). «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (Исаия 40:3).

Ни Матфей, ​​чье Евангелие начинается с истории Рождества, ни Марк, чье Евангелие не содержит повествования о рождении Иисуса, не включают в себя никаких подробностей, связывающих Иоанна с началом истории Иисуса. Однако Лука и Иоанн действительно видят эту связь.

Евангелие от Луки содержит больше всего подробностей о рождении Иоанна, в частности о том, что, как и у Иисуса, рождение Иоанна было чудесным, а также сопровождалось посещением Ангела Гавриила. Но есть одна деталь, часто упускаемая из виду, но которая особенно примечательна и поучительна для нашей культуры. Лука сообщает, что Иоанн Креститель был первым человеком, кто признал Иисуса Мессией (кроме Марии, которую уведомил Ангел).

Еще будучи беременной Иисусом, Мария пошла навестить мать Иоанна Елисавету, которая тоже была беременна. Лука описывает то, что произошло, возможно, со слов самой Марии:

«Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ее; и Елисавета исполнилась Святаго Духа, и воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? Ибо когда голос приветствия Твоего дошел до слуха моего, взыграл младенец радостно во чреве моем»

Итак, Елисавета становится третьим человеком, признавшим Иисуса Мессией, и она, похоже, подразумевает, что ее еще не родившийся ребенок сообщил ей о личности еще не родившегося ребенка Марии. Эта история, описанная всего в шести стихах, многое говорит о том, что Бог думает о жизни в утробе матери, о том, когда начинается жизнь, когда начинается наша уникальная идентичность как человека, о ценности еще не рожденной человеческой жизни и даже о том, что означает цель Бога для нашей жизни с самого начала.

Фактически, Ангел Гавриил уже сообщил Захарии, отцу Иоанна, о том, кем будет его сын: «и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн; и будет тебе радость и веселие, и многие о рождении его возрадуются, ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; и предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный»

В этом взаимодействии между Марией, Елисаветой и их еще не родившимися детьми, Иоанн уже в утробе матери начинает исполнять цели, которые Бог предназначил для него. Еще находясь в утробе, Иоанн помог своей матери подготовиться к пришествию Господа. Затем Елисавета поддержала Марию в ее подготовке к пришествию Господа, Того, Кого она вынашивала в то время.

После ободрения Елисаветы Мария начинает благословлять Бога, произнося слова, которые наставляли и воодушевляли миллионы людей на протяжении всей христианской истории.

Автор статьи: Джон Стоунстрит

Источник 

Фото

Пристальное внимание императора к христианству помогло проложить путь свободе веры и Евангелию, которыми мы наслаждаемся сегодня на Западе.

В этом году тысяча семнадцать столетий назад Константин победил своего соимператора Лициния, положив конец серии гражданских войн и консолидировав власть в качестве единственного императора Рима. В то время христиане видели в поражении старых языческих обычаев триумф нового христианского видения Рима.

Обращение Константина к христианству началось еще до того, как он отказался от римского язычества. Его детей воспитывал Лактанций, христианин, который выступал против принудительного поклонения и выступал за религиозную свободу до тех пор, пока религиозная практика не нарушала общественный порядок. Спустя годы, в 312 году, когда Константин отправился на поле боя, он заявил, что видел символ Христа со словами на нём: «этим знаком ты победишь». Он приказал своим солдатам нарисовать этот символ на своих щитах. Константин выиграл битву и принял христианство. В следующем году он издал Миланский эдикт, провозгласивший религиозную свободу по всей Империи в условиях, которым Константин научился у Лактанция.

Константин был противоречивой фигурой на протяжении всей истории Церкви. И подлинность его обращения, и его влияние на Церковь постоянно подвергались сомнению и тщательному изучению. Многие думают, что действия Константина по сближению Церкви и империи поставили Евангелие под угрозу. Часто эти аргументы основаны на непонимании того, что сделал Константин, и не учитывают того, что последовало за легализацией христианства.

Миланский эдикт легализовал христианство наряду с другими религиями. Он не провозгласил христианство официальной имперской религией. Хотя продвижение христианства Константином сделало его более популярным, оно не называлось императорской религией до императора Феодосия I в 380 году. Даже тогда Феодосий не подавлял язычество.

Несмотря на то, что вы, возможно, читали в Интернете или видели в фильме «Код да Винчи», Константин не диктовал церкви доктрины вероучения. Когда он созвал Никейский собор в 325 году для решения вопроса о природе Христа, спора, грозившего расколоть Церковь, он выполнял традиционную функцию римских императоров, которые часто выступали посредниками в религиозных конфликтах.

Несмотря на утверждения об обратном, ни Константин, ни Никейский собор не имели никакого отношения к формированию канона Священного Писания. Константин не контролировал дискуссию в Никее и не диктовал ее исход. И даже если бы он попытался это сделать, скорее всего, у него это не получилось бы: многие епископы, присутствовавшие на соборе, подверглись пыткам со стороны его предшественника, Диоклетиана. Если они тогда не отступили от своей веры, глупо предполагать, что они сделали бы это из-за Константина.

Самым прямым результатом обращения Константина стало прекращение гонений, пыток и казней христиан. Конечно, это приветствовалось христианами того времени, но кроме того следует признать это событие историческим благом.

Миланский эдикт также способствовал христианской евангелизации. До Константина Евангелие распространилось в Индию, Армению и Персию, а затем к началу 600-х годов из Персии через Среднюю Азию в Китай. Легализация христианства привела к основанию церквей по всей Римской империи и отправке миссионеров в регионы за пределами империи. Святой Патрик был романизированным британцем, который принес Евангелие в Ирландию. В пятом веке сирийский христианин по имени Фрументий обратил в веру царя Аксума в современной Эфиопии. Вместе они евангелизировали это королевство. Кирилл и Мефодий принесли Евангелие славянам Центральной и Восточной Европы в девятом веке. Евангелизацию этих регионов можно проследить и отнести к действиям Константина.

Конечно, легализация христианства привела к перетягиванию каната Церковью и государством. Поскольку эта вера веками существовала как незаконная и спорадически преследуемая религия меньшинства, Церковь привыкла функционировать полностью независимо от государства. С появлением Константина возникли новые вопросы, например, что собственно принадлежит кесарю, а что Богу?

Этот вопрос сегодня остается центральным вопросом западной политической мысли. Даже принимая во внимание исторические трудности, возникшие в результате его обращения к христианству, мы можем благодарить Бога за то, что Константин утвердил свободу вероисповедания и проповеди Евангелие.

Соавтором этой статьи является доктор Гленн Саншайн.

Источник 

Фото

Когда мой отец находил парковочное место рядом с магазином, в который собирался зайти, он смотрел на меня, улыбался и говорил: «Видишь, вот что происходит, когда ты ведешь себя хорошо».

Хочу задать вопрос: вы думаете так же? Что, если я «хороший» человек, то со мной произойдут хорошие вещи? Давай, будь честен; здесь только мы с тобой, и я никому не скажу.

Могу поспорить, что да, хотя бы иногда. Я знаю, что время от времени так и делаю, хотя мне лучше удается ловить себя на месте преступления и пресекать его в зародыше, как говорит Барни Файф.

Идея благосклонности, оказываемой нам, когда мы совершаем добрые дела, довольно универсальна и встречается в бесчисленных религиозных учениях, причем основным примером является концепция причинности, содержащаяся в индуистском учении о карме (лучше всего переводится как «причина и следствие»). В одном из писаний индуизма,  Брихадараньяка Упанишад, говорится  следующее: «Какое бы дело он ни совершил, это же он и пожнёт».

Разве это не звучит пугающе похоже на некоторые вещи, изложенные в Библии? Например, Павел говорит: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6:7–8). Павел также пишет в другом месте: «При сём скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнёт; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнёт» (2 Кор. 9:6).

Итак, говорит ли Павел (или Библия в целом) то же самое, что индуизм в отношении кармы? Нет, ни в коем случае.

Пути к лучшей жизни

Подавляющее большинство всех религий используют один из трех подходов к решению вопроса, связанного с добром и злом. Они либо  эпистемические, либо  прагматические, либо  экзистенциальные, иногда с сочетанием двух или всех трех.

Эпистемический путь говорит: научитесь чему-то, чтобы стать лучше. Экзистенциальный путь рекомендует испытать что-то, чтобы стать лучше.

Но прагматический путь является наиболее пройденным из трех и утверждает, что если вы делаете хорошие дела, они каким-то образом вернутся к вам, как в этой жизни, так и в следующей. Учение о карме в индуизме говорит, что добро, совершенное в этой жизни, приводит к более высокому качеству жизни после реинкарнации.

Как христиане, мы воспринимаем эту идею как путь спасения, который основывается на делах. Писание же говорит, что верно прямо противоположное: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8–9).

Также важно отметить, что христианство не является эпистемическим, прагматическим или экзистенциальным, а  онтологическим. Христианская вера всецело покоится на Личности — Иисусе Христе.

Настоящее «добро» приходит к нам не через наши действия, а через Него. Именно поэтому в Библии сказано: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф. 1:3).

Поэтому учение «что посеешь, то и пожнёшь», такие как карма и принцип причинности, противоречат тому, что существует в христианстве. Учение о карме не является осуждением как таковым, которое мы видим в Библии, потому что «плохая» карма не имеет ничего общего с грехами, совершенными против святого Бога. Кроме того, не требуется никакого Божьего веления, чтобы вызвать кармические последствия действий человека.

И к тому же, если мы и читаем об этом в Священном Писании, то видим, что самые праведные люди, описанные в Библии, — те, кто «поступают хорошо», — часто испытывали наибольшую боль и страдания, и Иисус — наиболее очевидный пример этого факта. Если и был случай, когда ни одно доброе дело не осталось безнаказанным, то мы находим его описание в рассказе Марка о крещении Иисуса, где он заявляет, что «немедленно» (1:12) после этого Христос был отправлен на длительное испытание с дьяволом.

Эта библейская концепция сегодня не очень популярна. В своем эссе «Служение ночи» А. В. Тозер предупреждает нас, что идея праведных страданий по большей части избегается, говоря: «… тот тип христианства, который сейчас в моде, не включает в себя ничего столь серьезного, как этот. Поиски современного христианина, скорее всего, будут направлены на душевное спокойствие и духовную радость, а также на хорошую степень материального благополучия, являющуюся внешним доказательством божественного благоволения».

И, с другой стороны, Сам Иисус опроверг всю идею «негативной» кармы в случае, который описывает Лука: «В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их. Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете» (Луки 13:1–5).

Суть и реальная опасность менталитета «если я буду вести себя хорошо, то добро вернется ко мне» заключается в том, что это всего лишь небольшой шаг к ловушке, когда мы верим в то, что мы можем заработать себе на билет в Царство Божье. И Писание ясно дает понять, что это неправда, потому что мы «получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3:24).

Мой отец был прав во многом, но он ошибался, когда думал, что получал удобное место для парковки из-за того, что он якобы добродетельный человек. Напротив, поскольку «никто не благ, как только один Бог» (Лк. 18:19), мы должны считать себя блаженными, «ибо Он благ и к неблагодарным и злым» (Лк. 6:35), каковыми мы все и являемся.

В таком случае, как кто-то однажды сказал, вопрос не в том, почему с хорошими людьми случаются плохие вещи, а в том, почему, в принципе, случаются хорошие вещи.

Робин Шумахер — христианский апологет, написавший множество статей, автор и участник нескольких христианских книг, появлявшийся в общенациональных радиопрограммах и выступавший на апологетических мероприятиях. Он имеет степень бакалавра бизнеса, магистра христианской апологетики и доктора философии по специальности Новый Завет. Его последняя книга — «Уверенная вера: привлечение людей ко Христу с помощью апологетики апостола Павла».

Источник 

Фото

Поиск смысла и Божьего плана в боли.

Одна из самых любимых и цитируемых сцен в «Хрониках Нарнии: Лев, колдунья и волшебный шкаф» — это когда дети узнают, что Аслан – лев: «Лев, великий лев».

«Ох», сказала Сьюзан. «Я думала, что он мужчина. Он… безопасен? Я буду сильно нервничать из-за встречи со львом. 

Безопасен? — сказал мистер Бивер — Кто сказал что-нибудь о безопасности? Конечно, он не безопасен. Но он хорош. Он Царь, я вам говорю» 

Хотя нам нравится идея о том, что Бог не «безопасен», мы часто живем так, как будто наша безопасность или комфорт обозначают границы наших отношений с Ним. Обученные плохой теологией, плененные эгоцентризмом, свойственным нашей культуре, или уставшие от гневного и капризного века, многие христиане не могут представить себе, что Божья воля для жизни может включать в себя что-то неприятное или неудобное.

Но когда это случается и наши ожидания рушатся, мы задаемся вопросом: заботлив ли Бог, поскольку мы смешиваем Божью верность с безболезненной, спокойной жизнью, полной благословений и обеспечения. Мы предполагаем, что боль или дискомфорт означают, что Божья воля была утеряна или что Его любовь и защита были утрачены. Трудно принять, что присутствие боли может быть не признаком отсутствия Бога, а признаком Его суверенной заботы.

На протяжении всего фильма «Конь и его мальчик» Аслан постоянно пугает и даже причиняет физическую боль главным героям. Когда Шаста, один из двух главных людей в этой истории, убегает от своего жестокого приемного отца на нарнийской лошади Бри, лев преследует их во тьме. Спасаясь от опасности, он встречает еще одного всадника, спасающегося, кажется, от другого льва. Аравис также сбегает из дома на говорящей нарнийской лошади. Общий страх и замешательство объединяют их в путешествии, которое ни один из них не смог бы совершить без другого.

Позже по сюжету они мчатся так быстро, как только могут, чтобы предотвратить угрозу Нарнии. Как только Бри заявляет, что не может скакать быстрее, к ним приближается «новый» лев. Льюис пишет:

Его глаза блестели красным, а уши прижались к черепу. И теперь Бри обнаружил, что на самом деле он скакал не так быстро. Не так быстро, как мог. Шаста сразу почувствовал перемену. Теперь они выложились изо всех сил. 

Перед неожиданным отступлением лев тяжело ранит Арависа.

Позже Шаста узнает всю историю. Лев был только один. Аслан был «быстроногим». Без страхов и боли Шаста и Аравис, Бри и Хвин никогда бы не встретились; их поиски потерпели бы неудачу; враг одержал бы победу; и Шаста никогда бы не узнал, кем он был на самом деле. Боль была не второстепенной мыслью Аслана, а ключевым элементом его плана.

Ничто из этого не означает, что боль следует искать. Боль никогда не является целью Божьих планов, как и не является целью физических упражнений. Никогда не доводить себя до боли — значит никогда не улучшать свое здоровье. С другой стороны, стремление к боли скорее принесет вред, чем поможет нашему благополучию.

Сама по себе боль нехороша, но она имеет смысл. Боль указывает на то, что что-то не так и что что-то необходимо исправить. Без боли мы бы никогда об этом не узнали. Точно так же отказ от плохих привычек прошлого требует выхода за пределы нашего уровня комфорта, преодоления боли и продвижения вперед по пути к полному восстановлению.

Боль иногда необходима, чтобы переориентировать нас. Что еще может отвратить человека от изнурительной зависимости или ненасытного сексуального влечения? Без дискомфорта, смогли бы мы когда-нибудь отказаться от предпочитаемого нами источника «безопасности» для верной и иногда болезненной любви к Богу? Будь то болезнь или жертва, прекращение мечты или стойкость враждебности, мы должны помнить, что Божья верность не определяется тем, насколько хорошо складывается наша жизнь. На самом деле, это часто известно только в самых тяжелых вещах жизни.

Отрицать то, что Бог мог или хотел бы использовать дискомфорт ради нашего блага, значит отрицать Его присутствие в нашей боли. Он точно так же, как в Своем стремлении восстановить славу Своего творения, не уклонялся от причинения боли Своему дорогому Сыну, Его любовь к Своему народу часто включает в себя определенный уровень дискомфорта и боли. В конце концов, часть Его работы – восстановить носителям Его образа их предназначенное достоинство.

Как писал Льюис:

Бог шепчет нам в наших удовольствиях, говорит в нашей совести, но кричит в наших болях. Это Его громкоговоритель, который пробудит глухой мир. 

Авторы статьи: Джон Стоунстрит, Тимоти Д. Пэджетт

Источник 

Фото

Досуг — это ключ к всестороннему, обоснованному и восхитительному человеческому опыту.

Редко упоминаемый, но широко распространенный миф нашего «информационного века» заключается в том, что доступ к информации — это то же самое, что и знание или, что еще хуже, мудрость . Во-вторых, время, не потраченное на доступ к информации, воспринимается, как потраченное впустую, возможно, даже аморально.

Это объясняет, по крайней мере, частично, то, на что сегодня идут люди, чтобы избежать скуки. Даже короткие 30-секундные перерывы на красный свет светофора заставляют нас хвататься за телефоны. Большинству из нас некомфортно, когда «нечего делать» даже на мгновение. Однако бесконечное стремление чувствовать себя «продуктивным» или, по крайней мере, «информированным», не приносит удовлетворения. В новой книге под названием «Почему скука имеет значение» профессор Кевин Худ Гэри предлагает решение этой проблемы, которое он резюмирует в подзаголовке: «Образование, досуг и поиск осмысленной жизни».

Сегодня «досуг» несет в себе оттенок богатства и лени, что затрудняет защиту христиан. Однако с начала современной эпохи под «досугом» подразумевалось стремление к любопытству ради любопытства. Немецкий философ Иозеф Пипер называл досуг «основой культуры», определяя его как «все, что лежит за пределами утилитарного мира». Другими словами, досуг – это значит иметь энергию и желание познавать мир, даже если это обучение не необходимо для выживания или богатства.

Досуг, если его понимать в этом смысле, подталкивает нас еще дальше к тому, что значит быть человеком. Ни одно другое существо не занимается досугом так, как люди. Животные строят плотины и норы, чтобы согреться и выжить. Людям тоже нужно убежище, но мы его украшаем. Не говоря уже о том, что мы также строим соборы, парки, музеи и рестораны. Мы пишем сонеты, сочиняем оперы и готовим обеды. Таково поведение творений, созданных по образу Бога, Творца, любящего красоту ради красоты.

На протяжении всей человеческой истории и даже при жестоких режимах, люди всегда находили желание и средства для досуга. Одна из моих любимых картин русского художника Николая Ярошенко называется «Всюду жизнь». Трое мужчин, женщина и ребенок заключены в арестантский вагон, но через решетку окна они с удивлением наблюдают за стаей птиц на земле снаружи. Ребенок улыбается.

Даже в истерзанных войной странах и в беднейших трущобах есть люди, создающие красивые вещи, придумывающие игры и истории и представляющие мир, отличный от того, что они знают. Это потому, что досуг — это неотъемлемая часть человеческого бытия, созданная по образу Божьему.

В большинстве стран Западного мира люди имеют все средства и возможности для классического досуга, но вместо этого выбирают развлечения. Не имея мотивации идти глубже, Кевин Худ Гэри предполагает, что единственное решение — это образование.

Он не имеет в виду институциональное высшее образование в его нынешнем виде, построенном на утилитарном подходе, к сожалению. Тщательно продуманные академические программы учат студентов тому, что им нужно, чтобы сдать тест, получить лицензию или заработать деньги. Вместо этого по-настоящему значимое образование извлекает выгоду из данной Богом способности к досугу, включая широкий обзор предметов, порой тех, которые, кажется, не имеют ничего общего с «поиском работы».

Образование должно быть противоядием от скуки, потому что оно должно научить нас, как бороться с вопросами, которые поднимает скука, например: Кто я? Почему я здесь? Для чего существует жизнь? Хорошо ли я живу? Что я должен любить?

Философы называют это «фундаментальными» вопросами. Христиане знают, что источником этих вопросов является Сам Бог, и что понимание образа Божьего придает жизни смысл. Узнать о Божьем мире через историю, искусство, философию, математику, науку и литературу — значит узнать о Нем. Таким образом, это всегда полезно, даже если оно не дает нам ничего, кроме более широкого взгляда на Его славное творчество.

Авторы статьи: Джон Стоунстрит, Мария Баер

Источник  

Фото 

“Вы в правильном месте” — мы видим эту фразу на стенах фитнес-клубов, в группах в социальных сетях, кофейнях и в рабочих коворкингах. От психотерапевтов до рекламодателей розничных магазинов — куда бы мы ни обратились, везде нам обещают сопричастность. Почему эту потребность стали использовать в качестве маркетингово крючка в нашей культуре? Поддерживать отношения с кем-либо стало гораздо сложнее, чем это было когда-то.

Как мы можем найти свое место в культуре, подобной нашей? Что вообще говорит Священное Писание о сопричастности? И как верующие христиане и церкви могли бы культивировать чувство принадлежности?

Основная потребность человека

Принадлежность — это основная потребность человека. Помимо еды и крова, ничто так не способствует процветанию человека, как наличие людей рядом с ним. Исследования подтверждают, что уровень дохода, брак и отношения в семье, а также чувство безопасности — все это меркнет по сравнению с принадлежностью к тому, что способствует устойчивому счастью в жизни человека. Мы жаждем принадлежать друг другу. И нам нужна сопричастность более глубокая, чем то, что может предложить мир. Истинная принадлежность означает быть полностью любимыми Богом и друг другом.

Около семи лет назад я обедал с членом церкви, и он упомянул, что его предыдущее дипломное исследование (в области теории образования) было сосредоточено на принадлежности. Я признался, что понятия не имел, что это значит. Он объяснил, что на протяжении всего 20-го века господствующая психологическая гипотеза утверждала, что люди были наиболее удовлетворены, когда у них было высокое чувство самоуважения — когда люди верили в себя и были высокого мнения о себе. Но более поздние исследования пришли к поразительному выводу: самооценка практически не оказывала положительного влияния на жизнь людей, а для многих она имела отрицательный эффект.

Это заставило исследователей задаться вопросом: если не самоуважение, то какое качество больше всего ассоциируется с удовлетворенностью и благополучием? В 1995 году социальный психолог Рой Баумайстер опубликовал содержательную статью, в которой продемонстрировал, что самые здоровые и удовлетворенные жизнью люди — это те, у кого есть место, которому они принадлежат. Наше глубочайшее удовлетворение приходит не от достижения личной автономии, а через принятие безусловной любви и неразрывной связи с людьми.

Как христиане, мы не находим это удивительным. Библия показывает нам, что мы были созданы по образу Бога, способного к взаимоотношениям, что принадлежность — это значительное благословение жизни в Божьей семье, и что даже наши лучшие человеческие отношения напоминают нам о наших высших отношениях — общении с Богом.

Принадлежность к Библейской истории

Принадлежность имеет глубокие корни в библейской истории и христианской теологии: мы принадлежим Богу и Его семье через жизнь, смерть и воскресение Иисуса.

Библия приглашает нас к чему-то гораздо более глубокому, чем просто религиозная вера. Бог создал нас для того, чтобы мы познали Его, поклонялись Ему и пребывали с Ним вечно. Однако наш грех разорвал эти отношения. В Эдемском саду грех Адама и Евы привел к разрыву самых прекрасных отношений, и люди были удалены из непосредственного присутствия Бога. Но даже тогда было дано обещание: вы — мой народ, и Я верну вас к Себе (см. Быт. 3:1-24).

Много лет спустя Бог заговорил с Авраамом и пообещал создать через него великий народ. Хотя у Авраама не было детей, и он понятия не имел, куда ведет его Бог, он получил еще одно обещание: вы будете Моим народом, а Я буду вашим Богом (см. Быт. 12:1-3 и 15:1-6).

Еще позже возлюбленный народ Божий был порабощен в Египте жестоким угнетателем. И снова Бог изрек обещание благословения: Я — ваш Бог, и Я освобожу вас, чтобы вы поклонялись Мне и жили со Мной (см. Исх. 3:1-15).

Затем Давид и Соломон построили храм в Иерусалиме, и Бог мощно наполнил его Своим присутствием. Для Израиля это был новый этап исполнения Божьего обетования: я — ваш Бог, а вы — Мой драгоценный народ (см. 2 Пар. 7:1–22).

На протяжении всего Ветхого Завета Бог оставался со своим народом, и они принадлежали Ему, но требовалось нечто большее. Божий народ не смог соблюсти Его законы и не смог спасти себя.

Послав своего Сына, Бог проложил нам путь, чтобы мы могли вечно пребывать с Ним. Иисус, вечный Сын Божий, обрел плоть и вошел в нашу тьму, одиночество и безнадежность. Он в совершенстве соблюдал закон — таким образом, выполняя праведное требование. На протяжении всей своей земной жизни Иисус почитал Отца и служил бедным и нуждающимся в силе и сострадании Духа. Однако Его высшая миссия состояла в том, чтобы понести наказание за наши грехи, умерев на кресте. Он прожил жизнь, которую мы не смогли бы прожить, и умер той смертью, которую заслуживали мы. Больше всего Иисус пострадал от наихудшего из возможных наказаний: Он испытал на себе весь гнев Божий, Он был оставлен Богом (Мф. 27:46; Марка 15:34).

Затем, на третий день, взошло солнце, тьма рассеялась, и Сын Божий вышел из могилы. Иисус явился своим ученикам и друзьям; Он разделил с ними трапезу и пообещал всегда быть с ними. Миссия была завершена. Затем Иисус вознесся на небеса и послал Святого Духа своим последователям. Они были полны Его присутствием и никогда больше не оставались одни.

Мы, верующие во Христа и отворачивающиеся от своих грехов, встречены Отцом с распростертыми объятиями и исполнены Святого Духа. Иисус перенес величайшую боль — был оставлен Отцом, — чтобы нам никогда не пришлось это испытать. Он был ввергнут во тьму, чтобы мы могли ходить во свете. Иисус был оставлен, чтобы мы могли быть включены в Его Святую любовь. Он страдал от глубокого одиночества, чтобы мы могли принадлежать друг другу вечно.

Принадлежность к Церкви

Теперь все дети Божьи навеки принадлежат Его семье (Иоанна 8:35).

Отец приветствует нас с распростертыми объятиями, тех, кто верит во Христа и отворачивается от своих грехов.

В конце времен мы окажемся среди разнообразного множества людей в вечном месте принадлежности — святом городе (Откр. 21-22).

Таково послание Священного Писания об истинной принадлежности: мы принадлежим Богу, а не самим себе или миру. Принадлежность Богу означает, что мы находим свое место в этой семье, в церкви.

Источник

Фото

Год назад журнал The ​​Economist призвал читателей посвящать себя работе не полностью. Некоторые корпоративные гуру предполагают, что мы должны сделать работу более похожей на домашнюю. Наши авторы не согласны с этим.

Ваш профессиональный «я» демонстрирует преданность работе и обедает за столом. Ваш домашний «я» планирует следующий отпуск и ест мороженое на диване. Ваш «профессиональный человек» делает презентации совету директоров и говорит что-то вроде: «Давайте попросим команду аналитиков разобраться с этим». Ваш «домашний человек» не может пользоваться тостером и говорит что-то вроде: «Кто-нибудь видел мои носки?» Притвориться кем-то, кем вы не являетесь, не проблема.

Это описание указывает на то, что лежит в основе современного переопределения понятия «аутентичность». От консультантов, навязывающих детям трансгендерную идеологию, до христиан, разрушающих веру, и до недавней тенденции «тихого отказа от курения» — многие люди сегодня думают, что истинная подлинность — единственное средство к настоящему счастью. Это означает всегда выражать свои чувства, всегда чувствовать полную поддержку во всем, что мы говорим или делаем, и отвергать любые отношения, которые требуют от нас поступать иначе.

Проблема, как однажды проиллюстрировал Тим Келлер, заключается в том, что такое понимание подлинности основано на ошибочной предпосылке.

Представьте себе англосаксонского воина в Британии в 800 году нашей эры. У него есть два очень сильных внутренних импульса и чувства. Один из них — агрессия. Он любит давать отпор людям, когда они проявляют к нему неуважение. Живя в культуре стыда и чести с воинской этикой, он будет отождествлять себя с этим чувством. Он скажет себе: «Это я! Вот кто я! Я выражу это». Другое его чувство — это однополое влечение. На это он скажет: «Это не я. Я буду контролировать и подавлять этот импульс».

А теперь представьте себе молодого человека, гуляющего по Манхэттену в наши дни. У него те же два внутренних импульса, оба одинаково сильные, оба трудно контролировать. Что он скажет? Он посмотрит на агрессию и подумает: «Это не то, кем я хочу быть», и будет искать освобождения в терапии и программах управления гневом. Однако он посмотрит на свое сексуальное желание и придет к выводу: «Вот кто я есть».

Как заключил Келлер, никто из нас не хочет «быть самим собой» в вакууме. Мы постоянно анализируем противоречивые чувства и оцениваем их в свете наших ценностей, которые часто впитываются из нашей культурной среды.

Современное видение «подлинности» рождается не просто из альтернативного понимания морали, но из альтернативного понимания антропологии. В мире, который в значительной степени отверг Бога и объективную истину, как внешнюю реальность, люди все чаще обращаются внутрь себя, решая, кто они и что им следует делать.

Любое истинное понимание себя должно начинаться со взгляда наружу и вверх, а не внутрь. В конце концов, мы можем обнаружить конфликт между тем, что является правдой, и тем, что мы чувствуем. Мы должны выбрать то, что истинно. Как выразился профессор университета Биола Эрик Тённес:

«Существует мнение, что жить не в соответствии с тем, что я чувствую, — это лицемерие; но это неправильное определение лицемерия. Жить, не соответствуя тому, во что я верю, — это лицемерие. Жить в соответствии с тем, во что я верю, несмотря на то, что я чувствую, — это не лицемерие; это целостность».

В своей последней книге «Живи своей правдой и другой ложью» автор и апологет Алиса Чайлдерс указывает еще на одну проблему, связанную с версией подлинности, основанной на чувствах: я не могу любить себя, если обманываю себя относительно того, кто я на самом деле. Если я буду отрицать, что с человечеством (и, следовательно, со мной) что-то не так, та любовь, которую я предложу себе, будет противоположностью подлинной. Это будет искусственная аутентичность.

Хотя так думать совершенно неуместно, Писание ясно говорит, что «Лукаво сердце человеческое более всего». Сегодняшнее поклонение аутентичности требует, чтобы мы лгали себе об этой сложной реальности. Однако если мы это сделаем, то никогда по-настоящему не узнаем, кто мы и как нам следует жить.

Авторы статьи: Джон Стоунстрит и Кейси Леандер

Источник

Фото

Сегодня американцы вступают в брак позже, чем их родители, бабушки и дедушки. По результатам 2022 года средний возраст вступления в брак в Америке у женщин — 28 лет, у мужчин – 30 лет. Это на восемь лет старше, чем среднестатистический жених и невеста 1960-х годов.

Как заметили многие, сегодняшний всплеск одиночества и неполных семей отчасти является результатом широко распространенной культурной эрозии брака, как внутри Церкви, так и за ее пределами. За последние 60 лет брак подвергся социальному и культурному удару благодаря легализации разводов и абортов, широкому использованию противозачаточных средств, распространению легкодоступных приложений для знакомств и доступности порнографии. Эти реалии подрывают зрелость, самоконтроль и ответственность, необходимые для стабильного и успешного брака. Независимо от того, решит человек заниматься этими практиками или нет, они уменьшают шансы человека, заинтересованного или готового к браку, найти партнера.

В результате этой культурной эрозии, Церкви пришлось предпринять необходимые усилия, чтобы укрепить брак и семейную жизнь, как данную Богом норму. Однако в этом стремлении Церковь часто испытывала трудности с подходом к одиноким людям. Хотя Церковь намеренно не исключает одиноких людей, ей часто не удается  включить одиноких людей — молодых или пожилых, никогда не состоявших в браке или вдов/вдовцов — и создать для них пространство для участия и служения в жизни Церкви, помимо стремления к браку. При этом в некоторых церквях даже сложилось впечатление, что одиночество — это всего лишь проблема, которую нужно решить, а не призвание, которое некоторые имеют на протяжении части или всей своей жизни.

Одиночество может быть необычным долгосрочным призванием, и оно является библейским, Богом установленным призванием, в рамках которого люди показывают образ Божий, служат Ему и Его Церкви с целеустремленной, самоотверженной преданностью. Писание представляет отдельных людей как целостных личностей, носящих образ Божий. В отличие от других историй о сотворении мира (например, «Тимей» Платона), 2 глава книги Бытие призывает нас не представлять Адама и Еву как получеловеков, ставших целостными только после вступления в брак. Напротив, Адам был создан целостной личностью и являл образ Божий. Когда Бог заявляет, что одиночество Адама «нехорошо», Он тем самым не подразумевает, что Адам был половиной человека. Брак объединяет мужчину и женщину как «одну плоть» именно потому, что оба являются полноценными личностями, несущими образ Божий. Поскольку одинокие люди несут образ Божий, они способны раскрыть Его образ в своем одиночестве.

Кроме того, благодаря искуплению Христа, у одиноких людей появилась возможность посвятить себя Христу и Его Царству так, как женатые люди не могут этого сделать. Через верность и целомудрие христианское одиночество – временное или на всю жизнь – также указывает на мистический союз верующих со Христом. Благодаря этому союзу одинокие люди могут быть свободны от тревог и сосредоточиться на деле Царства Божьего (1 Коринфянам 7:32-35). Их радостная, целеустремленная преданность рисует картину жизни в грядущем веке, веке, когда мы «ни женимся, ни выходим замуж».

Подтверждая библейскую законность одиночества, Церковь должна избегать перегиба в другую сторону, превознося одиночество над браком и против него. Точно так же как то, что одиночество менее распространено, не делает его ненормальным или отклоняющимся от нормы, так и его необычность не делает его более святым, чем брак. Подобно вдове и ее лепте, супружеская пара с маленькими детьми почитает Бога. Муж и жена не являются более зрелыми в силу своего семейного положения. И одиночество, и брак – это способы для людей нести образ Божий и прославлять Его. И одиночество, и брак могут быть искажены грехом и эгоизмом.

По ряду причин длительное одиночество — это реальность, с которой сегодня сталкиваются многие: и молодые, и пожилые. Бог не удивлен этим. Напротив, Он призвал Свой народ жить «в такое время, как это». В это время на Церкви лежит ответственность не только восстановить и поддержать институт брака, но и помочь людям прожить свое одиночество в самоотверженной верности. Противопоставление брака и одиночества друг другу, будто одно лучше или святее другого, приведет только к неполному служению, которое оставит верующих под сильным влиянием культурной разобщенности.

Авторы статьи: Джон Стоунстрит и Джаред Эккерт

Источник

Фото

Большинство людей уверены: “Социальные сети нейтральны. Все дело только в том, как их используют”. Это ложь. По мере того, как мы узнаем больше о роли социальных сетей в нашем национальном кризисе психического здоровья, становится все более очевидным, что эта технология далеко не нейтральна, и правительственные лидеры начинают реагировать. В мае Монтана стала первым штатом в Америке, который ввел полный запрет на приложение TikTok. В Арканзасе принят аналогичный закон, который требует от несовершеннолетних получения разрешения родителей на создание учетной записи на определенных платформах социальных сетей.

Христиане хорошо знают, что вредное воздействие социальных сетей распространяется и на наше духовное становление. Как отмечали такие авторы, как Крис Мартин, социальные сети стали нашим главным наставником. Они приспосабливают наш разум к шаблонам контента, который мы потребляем (беспокойство, возмущение, страх, тревога, злость и оцепенение), перестраивает наши привычки с помощью своих практик и просит приносить наши души в жертву (размещать контент для потребления другими и тем самым приносить прибыль корпорации за счет рекламодателей).

Социальные сети действуют как машина духовного и когнитивного искажения, которая искажает наш взгляд на реальность и отвращает нашу волю от Бога. Это систематическое, поощряемое корпорациями искажение послания к Римлянам 12:1-2. Вместо того, чтобы наш разум обновлялся Духом Христа, он формируется алгоритмически выверенной передачей конкретных моделей мира, которые наилучшим образом соответствуют нашим неосвященным желаниям. Они призывают нас к согласию с миром, уводя наши сердца и умы от Бога.

Социальные сети не являются нейтральным игроком в нашем освящении. Это активный агент, работающий против того, чтобы мы становились более похожими на Христа.

Это не означает, что социальные сети полностью неисправимы. Наше восприятие средств массовой информации потенциально может отдалить нас как от Христа, так и приблизить ко Христу. Именно потому, что алгоритмы отражают наши желания, существует возможность использования социальных сетей. Чем больше наших желаний обращено ко Христу и чем больше контента мы ищем, чтобы помочь нам в нашем стремлении к Нему, тем больше алгоритм будет ориентирован на контент связанный с Богом, который приносит пользу нашему ученичеству.

1. Ученичество через создание контента.

Мы недооцениваем формирующую силу постоянного увеличения потребления контента с течением времени. Если потребление цифрового контента может отдалить нас от Христа, то оно также может приблизить нас ко Христу. Но нам нужны верные, целеустремленные, разумные христиане, создающие этот контент и использующие лучшие практики для охвата своей целевой аудитории.

Церкви имеют уникальную возможность сделать это для своих прихожан. Все чаще и чаще, по мере того как пасторов заменяют подкастерами, а средняя посещаемость церкви снижается до одного раза в месяц, церкви могут встречаться со своими прихожанами там, где они находятся, в течение недели, выпуская местные цифровые медиа, которые поддерживают связь людей с их местной общиной.

Есть несколько ранних примеров того, что это уже происходит: Эммануэль Нэшвилл использует Substack для написания коротких ежедневных молитв для своей церкви. Церковный плантатор из Аризоны Трей Ванкамп в течение многих лет использовал свой канал на YouTube, чтобы приоткрыть завесу своего служения, рекомендовал книги, поощрял других в их молитвенных практиках, публиковал видеозаписи семинаров, которые он проводил в своей церкви, и многое другое. Церковь Кроссинг выпускает еженедельный молитвенный подкаст под названием «Десятиминутные библейские беседы», в котором рассказывается о книгах Библии.

2. Замена влиятельных людей миссионерами.

Одним из примеров является Гэвин Ортлунд и его канал на YouTube «Истина объединяет». Гэвин снимает понятные, полезные и ироничные видеоролики, защищающие христианство (и протестантизм в частности). Другой пример — Элайджа Лэмб (@doctrinewithlamb), молодой христианский тиктокер, который регулярно задает сложные доктринальные вопросы своей аудитории из более чем 70 000 человек на платформе. Оба этих создателя взялись за апологетику в форме, присущей цифровым платформам, на которых они работают, и находят аудиторию, которая осмысленно воспринимает их контент. По-своему они являются цифровыми миссионерами.

​3. Забота о добром, истинном и прекрасном.

Не у всех хватает духу создавать оригинальный контент. Это трудоемкий процесс с точки зрения времени и умственных усилий. Но кураторство контента — это еще один способ предоставить людям полезные ресурсы, которые помогут им расти в их христианском служении. Пастор Джон Хоумс снял серию проповедей, посвященных христианскому взгляду на человеческое тело, и духовный и интеллектуальный рост.

4. Сопротивление.

Для многих ответ спасения на самом деле заключается в удалении социальных сетей. Этот шаг часто не только приводит к увеличению счастья и духовного здоровья, но и выступает в качестве формы духовного и культурного сопротивления. Иногда наше христианское свидетельство заключается скорее в воздержании, чем в вовлеченности. Некоторые христиане выделяются тем, что используют социальные сети иначе, чем другие; некоторые выделяются тем, что вообще ими не пользуются.

Цель ухода не является в первую очередь негативной. Вместо того чтобы просто исключить социальные сети из своей жизни, чтобы улучшить свое психическое и духовное здоровье, вы воздерживаетесь от них с целью создания более прочных отношений в вашем сообществе.

Как бы это было здорово для церквей, если бы они поддерживали в своих общинах людей, которые являются одаренными создателями контента и коммуникаторами, которых можно было бы призвать на миссионерское поприще в социальных сетях?

Возможно, церкви могли бы выделять небольшое ежемесячное вознаграждение, чтобы помочь “цифровым миссионерам” покрыть расходы на программное обеспечение или рекламу, подобно тому, как они помогают другим миссионерам.

Церкви также должны поощрять и поддерживать людей четвертой категории — тех, кто предпочитает вообще не заходить в социальные сети. Когда беженцы из зоны духовного искажения найдут дорогу в местную церковь в поисках любящего Бога и заботливого сообщества, им понадобятся здоровые, уравновешенные, духовно зрелые люди, которые встретят их и примут с распростертыми объятиями. Если церковь сделает цифровые платформы своим основным служением, то она не будет оборудована для приема этих беженцев из социальных сетей. Церквям необходимо проводить очные домашние группы, изучение Библии, окружать лично пасторской заботой и многим другим, чтобы принимать тех людей, которые выбирают оффлайн сообщество.

Как церкви, так и отдельные христиане должны искать способы активного противодействия машине деформации в социальных сетях. Если мы этого не сделаем, мрачные тенденции в социальных сетях будут только усиливаться, а алгоритмы будут духовно развращать все больше и больше наших друзей, членов семьи и любимых.

Давайте проявим инициативу, продумав, как мы привнесем евангельскую надежду и реформацию в это деформированное пространство.

Автор статьи — Ян Харбер, директор по коммуникациям местной некоммерческой организации в Дентоне, штат Техас. Он пишет о цифровом ученичестве, вере и работе, маркетинге, отцовстве и восстановлении веры. Он также является автором книги «Прежде чем ты потеряешь свою веру: разрушение сомнений в церкви» (TGC, 2021).

Источник