Категория: Эксклюзив

Восстановление наших обезличенных тел в соответствии с первоначальным замыслом Бога.

В эпоху цифровых технологий мы постоянно смотрим на себя. От видеозвонков до фотографий профиля и публикаций в социальных сетях — наши лица и тела всегда перед нами.

Как результат, мы стали больше беспокоиться о своей внешности. Чтобы получить лучший ракурс, подростки делают несколько селфи. Большинство взрослых просят сделать новые фото, если им не нравится, как они получились на них. Легко стать самокритичным в мире, где мы регулярно смотрим на свою внешность.

Конечно, пристальное внимание к нашей внешности не является чем-то новым. Люди были одержимы своей внешностью еще до появления греческого мифа о Нарциссе, где охотник настолько влюбился в свое отражение в реке, что утопился. Зеркала существуют на протяжении тысячелетий, а камеры существуют уже пару столетий. Но что является новым, так это повсеместное распространение смартфонов и их камер, направленных на себя.

Генри Дэвид Торо однажды заметил о технологиях своего времени: «Мы не ездим по железной дороге; она настигает нас». Другими словами, мы можем думать, что мы все контролируем, когда дело касается технологий; однако технологии формируют нас — наше понимание мира, других и самих себя.

То же самое можно сказать и о современных цифровых технологиях, особенно о смартфонах. Как заметил один философ, как только что-то помещается в кадр — будь то произведение искусства или наше собственное отражение на экране — «оно требует рассмотрения. То, что находится в кадре, отрезано от остального мира и отрезано от меня».

Проще говоря, когда дело доходит до просмотра себя на экранах, наши смартфоны (и связанные с ними технологии) научили нас рассматривать наши тела как нечто отдельное от нас самих. Мы стали безличными объектами — не только объектами, на которых можно зацикливаться или которые нужно изучать, но и которые нужно постоянно изменять. Разница между ретушированием фотографии и хирургическим изменением тела становится все меньше и меньше.

Мы видим это на примере молодого поколения. Например, в то же десятилетие, когда использование смартфонов и социальных сетей стало обычным явлением, а среднее ежедневное время, проводимое перед экраном, составляло около восьми часов, число молодых женщин, испытывающих проблемы с неприятием тела, резко возросло.

Но Писание учит нас чему-то совершенно иному о наших телах. По сути, они не являются чем-то отдельным от нас самих. Бог создал людей по Своему образу, создал тело и дух. Бог сотворил Адама из праха земного (физическое начало) и вдохнул в него дыхание жизни (духовное), и человек стал живой душой. Это означает, что тело — это дар, которым нужно управлять, а не просто персонализируемый аксессуар.

Конечно, нам нужно нечто большее, чем просто обучение, чтобы противодействовать диссоциативному эффекту наших экранов. К счастью, Библия предлагает лучшую катехизацию. Как напоминает нам Соломон в Притчах, путь мудрости – и личной целостности – лежит за пределами наших экранов, в реальном мире. Что необходимо, так это удивляться муравью или саранче — жить, наблюдать и принимать реальный мир, который дал нам Бог.

Отключение от наших телефонов и социальных сетей позволяет нам сделать именно это. Хотя цифровое общение может быть необходимо для различных аспектов работы и жизни, бесконечное пролистывание бесконечных каналов — нет. Когда мы «отключаемся» от своих телефонов и социальных сетей, мы делаем больше, чем просто избегаем плохого контента или защищаем наших детей. Мы занимаемся своего рода реформацией, реформацией наших сердец и разума, используя мудрость, найденную в Божьем творении. Это указывает нам, прежде всего, на истину о нашем Создателе, сотворившим нас воплощёнными созданиями.

Авторы статьи: Джон Стоунстрит, Джаред Хейден

Источник

Фото 

Наука может и указывает на Бога.

Дает ли наука доказательства существования Бога? Это щекотливый вопрос, потому что многие люди сегодня убеждены, что наука, как правило, не может предоставить доказательств существования Бога. Но само это правило не является научным. Это натуралистическая философия или мировоззрение. Но философ науки и автор бестселлеров доктор Стивен Мейер сделал опровержение этого мировоззрения.

В последнее время доктор Мейер много рассуждает о разумном замысле. В прошлом году он появился в программе «Опыт Джо Рогана», чтобы доказать, что наука может указывать и действительно указывает на Создателя. А в прошлом месяце он получил на удивление теплый прием в передаче «Пирс Морган без цензуры», где изложил аргументы в пользу разумного замысла и доказал, что три величайших открытия двадцатого века убедительно указывают на существование Бога.

Во-первых, тот факт, что у Вселенной было начало, требует ненатуралистической причины всего. Мейер объяснил, как в начале двадцатого века ученые-материалисты считали, что Вселенная вечна и, следовательно, беспричинна. Тем не менее, когда астрономы и физики всматривались в небо с помощью все более совершенных аппаратов, они пришли к неизбежному выводу, что у Вселенной действительно было начало. Это имело огромные последствия.

Как выразился Мейер: «До возникновения материи не было материи, вызывающей причину. Вам нужно вызвать что-то внешнее по отношению к вселенной и не ограниченное временем и пространством». Нематериальная причина вне времени и пространства очень похожа на классическую христианскую идею Бога.

Мейер также указал Моргану на ошеломляющую «тонкую настройку», которую ученые наблюдают в нашей Вселенной, и на то, что без нее жизнь была бы невозможна. Говорим ли мы о ядерных силах, удерживающих атомы вместе, силе гравитации, скорости света или первоначальном распределении массы и энергии в начале Вселенной, каждая переменная точно откалибрована, чтобы сделать жизнь и даже основы химии возможными.

Небольшое отклонение любого из этих значений, и нас бы здесь не было. Однако оказывается, что для такой тонкой настройки нет натуралистической причины. Как однажды признался астроном-атеист Фред Хойл, похоже, что «сверхразум поигрался с физикой».

Наконец, Мейер утверждал, что дарвиновская эволюция не смогла объяснить две величайшие загадки биологии. Одним из них является происхождение первой живой клетки, которая не могла развиваться постепенно, а должна была возникнуть, полностью сформировавшись, и начать свое существование. Другой — происхождение информации в ДНК, которая объясняет «крупные инновации в истории жизни» — то, что Мейер называет «подписью в клетке».

И то, и другое, утверждает он, лучше всего объяснить работой разумного агента, поскольку это единственный известный нам источник, способный производить функциональную информацию и неуменьшаемо сложные структуры.

Взятые вместе, эти три открытия требуют того, что Мейер называет «гипотезой о Боге» — к которой, как оказалось, основатели современной науки совсем не стеснялись прибегать. Но сегодняшние учёные и комментаторы науки этого стесняются.

С тех пор, как «разумный замысел» стал узнаваемой концепцией, критики выдвигают против него одни и те же обвинения: что это всего лишь аргумент «Бога зазора», и что он ненаучен, потому что нельзя ссылаться на сверхъестественные причины, объясняя явления природы.

Эта критика легла в основу знаменитого дела в Дувре 2005 года, когда федеральный судья постановил, что школьный округ Пенсильвании нарушил Первую поправку, внедрив в классы разумный замысел наряду с дарвиновской эволюцией. Преподавание разумного замысла является неконституционным, написал судья, поскольку оно взывает к Богу и, следовательно, «не является научной теорией».

Но, как утверждал Мейер в выступлениях в средствах массовой информации и в своей книге «Возвращение гипотезы о Боге», вера в то, что единственными допустимыми объяснениями материальных эффектов являются материальные причины, не является научной. Это мировоззренческое обязательство, которое принимают на себя многие современные люди, чтобы исключить Бога и доказательства существования Бога. Как выразился К.С. Льюис в своей книге «Чудеса», это вера в то, что материя и энергия — это «все шоу», и что если Бог существует, Его мир ничего не говорит нам о Нем.

Писание рассказывает совсем другую историю, в которой «небеса возвещают славу Божию» и в которой невидимые свойства Бога «от сотворения мира ясно воспринимаются в творениях».

Наука изучает материальный мир, но если сторонники разумного замысла правы, то материальный мир решительно указывает за пределы самого себя на нематериального, вневременного, внепространственного и разумного Творца. Наблюдение и признание этого факта больше не следует считать ненаучным. И именно поэтому я рад, что такие голоса, как доктор Стивен Мейер, так убедительно доказывают это и все чаще привлекают широкую аудиторию. Науке пора отказаться от натуралистической философии и приветствовать возвращение «гипотезы о Боге».

Авторы статьи: Шейн Моррис

Источник 

Фото

Христиане не поклоняются Зевсу.

Ричард Докинз – один из лидеров движения Новых атеистов и биолог из Оксфорда, недавно задал неожиданный вопрос в одной из социальных сетей. Ссылаясь на свою самую известную книгу, опубликованную 18 лет назад, Докинз написал: «В чем, по мнению религиозных людей, я ошибся в книге «Бог как иллюзия»?»

Ответы были проницательными. Один человек написал, что Докинз полагался на методологический натурализм: убеждение, что только материальные объяснения верны, что само по себе является убеждением, которое не может быть доказано материальными объяснениями. Другой комментарий гласил: «Вы потратили большую часть книги на моральные доводы против религии; но в других работах вы утверждаете, что объективной морали не существует».

На самом деле, «моральное дело против религии» Докинза является центральным в его книге «Бог как иллюзия». В ней написано:

Бог Ветхого Завета, пожалуй, самый неприятный персонаж во всей художественной литературе: ревнивый и гордый; мелочный, несправедливый, беспощадный любитель контроля; мстительный, кровожадный этнический чистильщик… капризный и злобный хулиган.

Странно читать такое высказывание от человека, который в другом месте пишет:

Вселенная, которую мы наблюдаем, обладает именно теми свойствами, которых мы могли бы ожидать, если бы в ее основе не было ни замысла, ни цели, ни зла, ни добра, а было бы только безжалостное равнодушие.

Так что же это? Бог Библии не достоин веры, потому что Он злой, или зло — это иллюзия?

Тем не менее, более фундаментальная ошибка в его бестселлере — та, которую скопировал практически каждый участник движения Новых атеистов. Как указала Сюзанна Робертс в своем ответе Докинзу, главное, в чем он ошибся, — это значение понятия «Бог». Докинз писал, будто Бог — это просто более крупный и сильный человек, существо, подобное всем нам, которое просто очень могущественно. Бог, которого он описал, был похож на политеистических богов, которым поклонялись греки, норвежцы и египтяне. Докинз подтвердил, что это его точка зрения, написав: «Мы все атеисты в отношении большинства богов, в которых когда-либо верило человечество. Некоторые из нас просто идут на одного бога дальше». 

Много лет назад я встретил в самолете женщину, которая бросила мне вызов. Она хотела, чтобы я доказал существование Бога. Я спросил ее: «А что вы подразумеваете под словом «Бог»?» 

Она ответила: «Бог- это ворчливый старик с бородой, сидящий на небе, который не может дождаться, когда ты сделаешь что-то не так, чтобы поразить тебя молнией».

«Я тоже не верю в такого бога», — сказал я. Ее определение Бога было больше похоже на Зевса, чем на Всемогущего Творца неба и земли, и Отца Иисуса Христа.

Бог Писания — это не более крупный и сильный человек, не мелочное и эгоистичное существо, подобное языческим богам, и даже не могущественный ангел. Бог — это личность, существующая сама по себе. Он — основа бытия, вневременной, внепространственный, всеведущий, неизменный, не подверженный страстям или истерикам и не поддающийся полному описанию человеческим языком. Его характер не отвечает высшему моральному закону, но сам является источником этого морального закона. Он, как выразился Иаков: «Отец светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.» И как писал Даниил: «нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: «что Ты сделал?»»

Когда Докинз осудил Бога как «мелкого, несправедливого, не прощающего хулигана», он предположил, что Бог не соответствует моральным стандартам справедливости и милосердия. Но откуда он взял этот стандарт, если не от Бога?

Как выразился Клайв Льюис в своей книге «Просто христианство»:

Есть трудность не соглашаться с Богом. Он — источник, из которого исходит вся ваша сила рассуждения: вы не можете быть правы, а Он неправ, так же как поток не может подняться выше своего источника. Когда вы спорите с Ним, вы спорите с той самой силой, которая делает вас способными спорить вообще: это как отрубить ветку, на которой вы сидите.

Приятно видеть, как Ричард Докинз задает этот вопрос с таким очевидным смирением. В конце концов, в последний год или около того он называл себя «культурным христианином», осуждал ненаучную гендерную идеологию, признавал, что ему очень нравятся рождественские гимны, и проявлял искреннее любопытство относительно того, почему его друг и бывший атеист Аян Хирси Али обратился в христианство. Возможно, если Бог даст, Докинз находится на грани подобных перемен. Мы можем и должны молиться.

Тем не менее, стоит отметить, что бог-хулиган, которого Докинз и его коллеги Новые атеисты осуждали в течение двух десятилетий, совсем не похож на Бога христианского мировоззрения. Атеистические авторы могли и должны были это осознать, но, как заметил философ Томас Нэгл, главной мотивацией является надежда на то, что Бога нет. Настолько, что Нэгл также признал насколько тревожно, что некоторые из самых информированных и умных людей, которых он знал, верили в Бога.

Как для атеистов, так и для верующих, важно убедиться, что наше понимание Бога правильное. Слава Богу за тех, кто готов поменять свою неверную теологию.

Авторы статьи: Джон Стоунстрит, Шейн Моррис

Источник

Фото: wirestock — Freepik.com, ссылка

Мир предлагает отрешенность и снисходительность; Христос предлагает прощение и свободу.

Быть человеком — значит испытывать боль и страдания. Предательство друзей, смерть близкого человека, обидные слова коллег, апатия супруга — последствия греха и надломленности могут принимать различные формы. Грех причиняет боль и нам и другим. И даже когда мы лично не виноваты, мир надломлен.

Возникает соблазн отреагировать либо отстранением от окружающего мира, либо потворством ему. Некоторые предполагают, что, развивая строгие дисциплины — умственные, физические или духовные — мы можем оставаться неподвластными боли и соблазну.

Другие говорят нам баловать себя. Во времена Павла было написано послание: «Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1-е Коринфянам 15:32). Другими словами: живите сегодняшним днем, максимизируйте удовольствие и не думайте о боли. Сегодня это послание часто принимает форму того, что ложно называют сексуальным «освобождением», и может быть замечено в нормализации порнографии, разводов, гомосексуализма и гендерной идентичности. Или оно может принимать более тонкие формы, такие как обжорство, импульсивные покупки или запойный просмотр сериалов.

Хотя они кажутся противоположностями: отрешенность и потворство своим желаниям — это две стороны одной плохой медали. И то и другое, в конечном итоге, попытки избежать боли того, что христианство признает падшим миром. Однако эти попытки тщетны. В этом сломанном мире смерть и распад неизбежны. Этот мир, созданный изначально хорошим, страдает от проклятия, наложенного человеческим грехом. Через непослушание нашего прародителя грех и его сопутствующие последствия вошли в мир и наши сердца, и с тех пор он преследует нас.

Вместо того чтобы игнорировать или отрицать грех или предлагать избавление от него, Бог потребовал от Своего народа искупить грех. В Ветхом Завете это происходило через жертвоприношение. Зная, что мы не можем вынести бремени бесконечных жертвоприношений животных, и что жертвы никогда не исцелят человеческое сердце от его склонности к разрушению, была принесена последняя жертва – Божий Сын Иисус Христос.

В Иисусе Христе Бог принял человеческую плоть, полностью войдя в грязь и трясину этого падшего мира и человеческого сердца. Помимо простого признания или подтверждения греха, Он разрушил его силу. В Его смерти и воскресении грех и смерть были побеждены.

Таким образом, хотя страдания этого падшего мира вместе со всей болью и горем являются реальной частью мира, это не конец истории. Грех также не является последним препятствием для Бога. Скорее, именно через страдания Он привлекает человечество к Себе. Именно в Его смерти и воскресении мы преображаемся. Христос препятствует греху, переворачивая его с ног на голову. Как сказал один теолог, «во Христе смерть — это не необъяснимая случайность, которая происходит с жизнью; это тот самый двигатель, с помощью которого движется жизнь».

Вопреки голосам многочисленных альтернативных религий и мировоззрений, которые учат нас отрицать грех или потакать ему, Бог просит нас признать его, покаяться в нем и довериться Тому, кто победил грех через Свои собственные страдания. Только когда мы признаем свою неспособность избежать или изменить падший мир собственными силами и обратимся ко Христу. Мы найдем мир и надежду посреди этого сломанного мира.

Авторы статьи: Джон Стоунстрит, Джаред Хейден

Источник

Фото: Freepik, ссылка

Большинство людей уверены: “Социальные сети нейтральны. Все дело только в том, как их используют”. Это ложь. По мере того, как мы узнаем больше о роли социальных сетей в нашем национальном кризисе психического здоровья, становится все более очевидным, что эта технология далеко не нейтральна, и правительственные лидеры начинают реагировать. В мае Монтана стала первым штатом в Америке, который ввел полный запрет на приложение TikTok. В Арканзасе принят аналогичный закон, который требует от несовершеннолетних получения разрешения родителей на создание учетной записи на определенных платформах социальных сетей.

Христиане хорошо знают, что вредное воздействие социальных сетей распространяется и на наше духовное становление. Как отмечали такие авторы, как Крис Мартин, социальные сети стали нашим главным наставником. Они приспосабливают наш разум к шаблонам контента, который мы потребляем (беспокойство, возмущение, страх, тревога, злость и оцепенение), перестраивает наши привычки с помощью своих практик и просит приносить наши души в жертву (размещать контент для потребления другими и тем самым приносить прибыль корпорации за счет рекламодателей).

Социальные сети действуют как машина духовного и когнитивного искажения, которая искажает наш взгляд на реальность и отвращает нашу волю от Бога. Это систематическое, поощряемое корпорациями искажение послания к Римлянам 12:1-2. Вместо того, чтобы наш разум обновлялся Духом Христа, он формируется алгоритмически выверенной передачей конкретных моделей мира, которые наилучшим образом соответствуют нашим неосвященным желаниям. Они призывают нас к согласию с миром, уводя наши сердца и умы от Бога.

Социальные сети не являются нейтральным игроком в нашем освящении. Это активный агент, работающий против того, чтобы мы становились более похожими на Христа.

Это не означает, что социальные сети полностью неисправимы. Наше восприятие средств массовой информации потенциально может отдалить нас как от Христа, так и приблизить ко Христу. Именно потому, что алгоритмы отражают наши желания, существует возможность использования социальных сетей. Чем больше наших желаний обращено ко Христу и чем больше контента мы ищем, чтобы помочь нам в нашем стремлении к Нему, тем больше алгоритм будет ориентирован на контент связанный с Богом, который приносит пользу нашему ученичеству.

1. Ученичество через создание контента.

Мы недооцениваем формирующую силу постоянного увеличения потребления контента с течением времени. Если потребление цифрового контента может отдалить нас от Христа, то оно также может приблизить нас ко Христу. Но нам нужны верные, целеустремленные, разумные христиане, создающие этот контент и использующие лучшие практики для охвата своей целевой аудитории.

Церкви имеют уникальную возможность сделать это для своих прихожан. Все чаще и чаще, по мере того как пасторов заменяют подкастерами, а средняя посещаемость церкви снижается до одного раза в месяц, церкви могут встречаться со своими прихожанами там, где они находятся, в течение недели, выпуская местные цифровые медиа, которые поддерживают связь людей с их местной общиной.

Есть несколько ранних примеров того, что это уже происходит: Эммануэль Нэшвилл использует Substack для написания коротких ежедневных молитв для своей церкви. Церковный плантатор из Аризоны Трей Ванкамп в течение многих лет использовал свой канал на YouTube, чтобы приоткрыть завесу своего служения, рекомендовал книги, поощрял других в их молитвенных практиках, публиковал видеозаписи семинаров, которые он проводил в своей церкви, и многое другое. Церковь Кроссинг выпускает еженедельный молитвенный подкаст под названием «Десятиминутные библейские беседы», в котором рассказывается о книгах Библии.

2. Замена влиятельных людей миссионерами.

Одним из примеров является Гэвин Ортлунд и его канал на YouTube «Истина объединяет». Гэвин снимает понятные, полезные и ироничные видеоролики, защищающие христианство (и протестантизм в частности). Другой пример — Элайджа Лэмб (@doctrinewithlamb), молодой христианский тиктокер, который регулярно задает сложные доктринальные вопросы своей аудитории из более чем 70 000 человек на платформе. Оба этих создателя взялись за апологетику в форме, присущей цифровым платформам, на которых они работают, и находят аудиторию, которая осмысленно воспринимает их контент. По-своему они являются цифровыми миссионерами.

​3. Забота о добром, истинном и прекрасном.

Не у всех хватает духу создавать оригинальный контент. Это трудоемкий процесс с точки зрения времени и умственных усилий. Но кураторство контента — это еще один способ предоставить людям полезные ресурсы, которые помогут им расти в их христианском служении. Пастор Джон Хоумс снял серию проповедей, посвященных христианскому взгляду на человеческое тело, и духовный и интеллектуальный рост.

4. Сопротивление.

Для многих ответ спасения на самом деле заключается в удалении социальных сетей. Этот шаг часто не только приводит к увеличению счастья и духовного здоровья, но и выступает в качестве формы духовного и культурного сопротивления. Иногда наше христианское свидетельство заключается скорее в воздержании, чем в вовлеченности. Некоторые христиане выделяются тем, что используют социальные сети иначе, чем другие; некоторые выделяются тем, что вообще ими не пользуются.

Цель ухода не является в первую очередь негативной. Вместо того чтобы просто исключить социальные сети из своей жизни, чтобы улучшить свое психическое и духовное здоровье, вы воздерживаетесь от них с целью создания более прочных отношений в вашем сообществе.

Как бы это было здорово для церквей, если бы они поддерживали в своих общинах людей, которые являются одаренными создателями контента и коммуникаторами, которых можно было бы призвать на миссионерское поприще в социальных сетях?

Возможно, церкви могли бы выделять небольшое ежемесячное вознаграждение, чтобы помочь “цифровым миссионерам” покрыть расходы на программное обеспечение или рекламу, подобно тому, как они помогают другим миссионерам.

Церкви также должны поощрять и поддерживать людей четвертой категории — тех, кто предпочитает вообще не заходить в социальные сети. Когда беженцы из зоны духовного искажения найдут дорогу в местную церковь в поисках любящего Бога и заботливого сообщества, им понадобятся здоровые, уравновешенные, духовно зрелые люди, которые встретят их и примут с распростертыми объятиями. Если церковь сделает цифровые платформы своим основным служением, то она не будет оборудована для приема этих беженцев из социальных сетей. Церквям необходимо проводить очные домашние группы, изучение Библии, окружать лично пасторской заботой и многим другим, чтобы принимать тех людей, которые выбирают оффлайн сообщество.

Как церкви, так и отдельные христиане должны искать способы активного противодействия машине деформации в социальных сетях. Если мы этого не сделаем, мрачные тенденции в социальных сетях будут только усиливаться, а алгоритмы будут духовно развращать все больше и больше наших друзей, членов семьи и любимых.

Давайте проявим инициативу, продумав, как мы привнесем евангельскую надежду и реформацию в это деформированное пространство.

Автор статьи — Ян Харбер, директор по коммуникациям местной некоммерческой организации в Дентоне, штат Техас. Он пишет о цифровом ученичестве, вере и работе, маркетинге, отцовстве и восстановлении веры. Он также является автором книги «Прежде чем ты потеряешь свою веру: разрушение сомнений в церкви» (TGC, 2021).

Источник
Фото
Автор: Jakob Owens
https://unsplash.com

Когда христиане «хуже неверных»: управление и субсидиарность 

У Господа есть простой, но действенный способ процветания мира, который начинается с помощи, в первую очередь, самым близким нам людям, а не наоборот.

Каждое из писем апостола Павла различным церквям первого века содержит подробные объяснения сложных богословских концепций, таких как: оправдание, освящение, связь между верой и делами, роль еврейского закона после Христа. Однако во многих местах Павел бросает резкие высказывания, например: «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фессалоникийцам 3:10). Понятно высказывание. Или: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тимофею 5:8). Это тоже довольно ясно.

Очевидно, что эти заявления имеют четкие последствия для мужей и отцов, которые бросают своих жен и детей, или не делают того, что необходимо для их обеспечения. Сегодня это также может показаться обвинением тем, кто оказывает давление на женщин, заставляя их делать аборты, или тех, кто с помощью ЭКО создает несколько эмбрионов только для того, чтобы оставить некоторые из них в морозильной камере; или тех, кто подталкивает стареющих родителей к самоубийству. Последствия резкого и убедительного заявления Павла об ответственности, которую мы несем перед теми, кто от нас зависит, огромны.

Например, недавно я спросил стипендиата Колсона, который много лет преподавал программу о личных финансах в христианском колледже, как он интегрирует мировоззрение в эту программу. Его ответ был прост: управление. А затем он процитировал ясное и содержательное заявление Павла о том, кто такой «хуже неверного».

Немногие слова лучше выражают то, что значит быть «созданным по образу Божьему», чем управление. Люди были созданы Богом, чтобы управлять миром, который Он создал. Он поручил нашим прародителям ухаживать за Его садом. Хотя грех усложнил эту задачу, он не изменил Его первоначального повеления носителям Его образа: «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею». Фактически, именно так Он намеревался, чтобы мы благосклонно и мудро управляли всеми делами рук Божиих.

Именно в этой концепции управления мы находим ключ к пониманию высказывания Павла. Также в рамках этой концепции забота о людях с ограниченными возможностями, у которых, возможно, есть дети, которых нужно кормить.

В Бытие говорится, что домом Адама и Евы был сад, который Бог насадил для них «на востоке». Это было больше, чем священная клумба. Это было святилище, место встречи Бога и человека, а также зачаточная форма города-сада, который в Откровении описан как «завершенный». Первые мужчина и женщина не должны были сидеть «сложа руки» в этом саду. Им была поручена работа: работа, которая, в конечном итоге, должна была затронуть весь мир. Как объясняет богослов Г. К. Бил: «Адам и его потомство должны были расширить границы Эдема, пока они не очертят всю землю, чтобы таким образом Божья слава отражалась по всему миру через Его образ».

Другими словами, Бог дал людям отправную точку, базу, точку отсчета, откуда начинались их обязанности управителей. Они не могли начать со всего мира, иначе никогда бы не начали.

Это справедливо и сегодня. Независимо от наших ролей, обязанностей или призвания, мы несем наибольшую ответственность за людей, вещи и места, которые ближе всего к нам. Этот принцип часто называют «субсидиарностью», и он является основой здравого мышления о семье, финансах, экономике, правительстве и о многом другом. Человек, который не заботится о членах своей семьи, перед которыми он несет наибольшую ответственность, назван «хуже неверного» именно по этой причине.

Как отметил мой друг, суть того, что значит быть хорошим распорядителем семейных финансов, хорошим распорядителем церковных ресурсов, ответственным руководителем христианского колледжа или города, штата или нации, заключается в том, чтобы дать возможность людям заботиться о самых близких. Близость определяет приоритет. 

Если это правда, то субсидиарность означает, что прогрессивные стратегии в области воспитания детей, социального обеспечения, здравоохранения и других вопросов, которые переносят ответственность обратно на «общество», являются опасно отсталыми. Ответственность в этих областях лежит, прежде всего, на тех, кто наиболее близок к нуждающимся. Концепции управления и близости также означают, что приводить людей в состояние хаоса, а затем бросать их – неправильно и отражает неверность. Это применимо к родителям, которые создают и потом отказываются от лишних эмбрионов (или «жертвуют» свои гаметы), а также к христианским колледжам, которые продают подросткам огромные суммы долгов, заставляют их жениться друг на друге, а затем отправляют их стать молодежными пасторами. Это нехорошее управление, и, перефразируя Павла, оно потенциально может оставить молодых христиан на территории неверных.

В конечном счете, это возвращает нас к тому, что святой Августин называл «правильно организованной любовью». Любить всех людей, все семьи и все нации так же невозможно, как Адаму было невозможно в одиночку заботиться обо всей Земле. Любовь абстрактно — это не любовь на самом деле. Мы должны любить и заботиться об определенных людях в определенных местах, и, согласно одному из более простых для понимания учений Павла, самые близкие нам люди должны быть главным приоритетом.  

Авторы статьи: Джон Стоунстрит, Шейн Моррис

Источник

Фото
Автор: Gabriel Martin
https://unsplash.com

Размышляя о нашем отношении ко времени с иудео-христианской точки зрения.

На протяжении всей Библии, например, в Галатам 4:4 или в речи Павла к «афинянам», записанной в Деяниях 17, Бог описывается как Бог исторической точности. Он находится вне времени и места, но все полностью контролирует. Эта особенность иудео-христианского понимания Бога резко контрастирует с языческими и политеистическими представлениями о божествах и времени. Она драматически повлияла на человеческую историю. Сегодня подходящий день, чтобы задуматься о нашем отношении ко времени.

Один из самых ранних примеров в истории о беспокойстве по поводу времени можно найти во французской песне «Брат Жак». В нем брата Джеймса упрекают в том, что он спал и не звонил в колокола на утреню в полночь. Песня отражает серьезность, с которой Церковь отнеслась к времени, отведенному для молитвы. Согласно Псалму 118:164, в котором говорится: «Семикратно в день прославляю Тебя за суды правды Твоей», монашеские литургии включали семь установленных времен для молитвы.

Изначально, учитывая изменяющуюся продолжительность дня и ночи в течение года, богослужебные часы не были установлены. Вместо этого Церковь упорядочила часы, измеряя течение времени. К 1200-му году были изобретены механические часы , которые шли в ногу с перезвоном, который сигнализировал, когда звонить в колокола для монашеских часов.

Вскоре после этого на городских башнях появились механические часы. В 1288 году напротив Вестминстерского аббатства появился предшественник башенных часов, известных как «Биг-Бен». В 1292 году в Кентерберийском соборе были построены часы. Самые старые сохранившиеся башенные часы в Англии, датированные 1386 годом, находятся в соборе Солсбери. Помимо времени, эти часы часто отмечали небесные явления. Самый сложный сохранившийся пример находится в Праге. Эти часы, установленные в 1410 году, показывали время в стандартном 24-часовом формате суток, а также в «итальянском времени», которое отсчитывало 24 часа на закате. Эти часы не только могли точно отслеживать это время, поскольку оно менялось в течение года, но также показывали положение Солнца на эклиптике, фазу Луны, весеннее равноденствие и звездное время.

Первое упоминание о карманных часах относится к 1462 году. Часы, которые носили как подвески, появились в 1500-х годах, а карманные часы появились после 1675 года, когда Карл II представил в Англии жилет как стандартный предмет одежды. Карманные часы оставались предметом роскоши до второй половины восемнадцатого века, когда ими стали более широко пользоваться. Примерно в это же время в домах стали появляться часы.

Какой бы интересной ни была история, влияние часов на наши отношения со временем гораздо важнее. С промышленной революцией часы все больше контролировали жизнь людей. Раньше фермеры и ремесленники сами устанавливали свой график и работали в своем темпе. Когда появились часы, время и темп работы стали устанавливать фабрики. Эффективность повысилась, но зачастую мало внимания уделялось здоровью и благополучию работников.

Появление железных дорог еще больше изменило наше восприятие времени. Традиционно время определялось астрономически, когда солнце находилось в зените в полдень. Однако железные дороги должны были работать по расписанию. Таким образом, часовые пояса были стандартизированы, несмотря на возражения тех, кто хотел сохранить «Божье время».

Среди других непреднамеренных результатов использования полезных инструментов — разрушение традиционных культур и распад социальных классов. Пятьдесят лет назад социолог Питер Бергер утверждал, что двумя наиболее важными элементами, подрывающими культуру коренных народов, являются шариковая ручка, или грамотность, и наручные часы, или импортированное отношение ко времени.

Как и в случае с механическими часами, реформа календаря также была вызвана потребностями Церкви, в частности, необходимостью расчета даты Пасхи, которая была необходима для расчета начала Великого поста, Вербного воскресенья и Страстной недели, а также праздников Вознесения Господня и Пятидесятницы. Для установки даты Пасхи требовалось знать дату весеннего равноденствия и фазы Луны. Старый юлианский календарь, который впервые представил идею високосного года, за 1500 лет накопил достаточно ошибок, поэтому точка равноденствия уже не находилась рядом с теоретической датой 21 марта.

Однако реформа календаря потребовала обновления астрономии. Это один из факторов, которые побудили Коперника разработать солнечно центрированную модель Вселенной. Это также привело к созданию современного григорианского календаря, который гораздо точнее юлианского календаря.

Другими словами, и календарь, и разработка механических часов коренятся в признании Церковью необходимости считать мир священным. Подобно субботе и празднику древнего Израиля, время и времена года напоминают нам, что наша жизнь в конечном итоге не принадлежит нам, а является частью более широкой истории сотворения и искупления. Другими словами, какими бы требовательными ни были часы, христианское понятие времени должно помочь нам рассматривать дни нашей жизни с чисто мирской точки зрения.

Авторы статьи: Джон Стоунстрит, Гленн Саншайн

Источник

Фото: rorozoa — Freepik.com, ссылка

Правильная оценка животных, которых мы любим.

Представьте, подруга сказала вам, что ее ребенок болен и может умереть. Вы почувствуете шок и горе и, вероятно, спросите, чем можете помочь. Вы обязуетесь молиться за ее ребенка и семью.

Но какая бы была ваша реакция, если бы подруга ответила: «Спасибо, мы надеемся, что Пушистик выживет»? По мнению многих, такого не должно быть. Рождаемость находится на рекордно низком уровне, а количество домашних животных — на рекордно высоком. Все больше американцев не только говорят о своих пушистых друзьях, но и относятся к ним как к детям.

Недавно в своей статье под названием «Домашние животные действительно могут быть похожими на человеческую семью» Кэтрин Ву утверждала, что «называть некоторых владельцев домашних животных «родителями» их собак или кошек может быть лучшим обозначением этих отношений». Ву описала растущую нишу продуктов и услуг, которая повторяет то, что когда-то предназначалось детям. Многие американцы покупают своим животным «домашнюю еду, коляски, матрасы с эффектом памяти, дорогую одежду». Они также платят за оздоровительные центры, детские сады для собак, «иглоукалывание, операции, химиотерапию и даже трансплантацию органов». В 2022 году объем экономики домашних животных превысил 136 миллиардов долларов и, судя по большинству показателей, будет только расти.

Согласно опросу Pew, который цитируется в статье, большинство из 200 миллионов владельцев домашних животных в Америке описывают своих животных как «семья», и более половины заявили, что их питомец «такая же часть семьи, как и человек». Это означает, считает Ву, что пришло время не только нормализовать разговоры о домашних животных, но и предложить владельцам те же преимущества, что и родителям. Например, работодатели должны предлагать оплачиваемый отпуск «новым родителям» домашних животных и страхование в пакетах льгот для сотрудников, а в аренде недвижимости должно быть меньше ограничений для питомцев. По словам Ву, владельцы домашних животных заслуживают «тех же систем поддержки, которые помогают людям заботиться о своих близких».

Аргумент Ву основан на широко распространенном, но в значительной степени неосознанном предположении, что все, что мы чувствуем, является правдой, особенно если эти чувства сильны. Однако это предположение неверно.

Конечно, верно то, что домашние животные — это благословение. Они могут быть прекрасными компаньонами и во многом сделают жизнь ярче. Потерять любимого питомца невероятно тяжело, как предупреждал К.С. Льюис в книге «Четыре любви». Если вы хотите жить без горя, писал он, «вы не должны отдавать свое сердце никому, даже животному».

Верно и то, что домашние животные — это не люди. Животные не созданы по образу Божьему и не разделяют ценность и достоинство человека. По крайней мере, если принять во внимание всю значимость людей, они являются лишь членами семьи в метафорическом смысле.

Именно такие христиане, как Уильям Уилберфорс, повысили уровень обращения с животными. Однако сегодняшняя тенденция обращения с животными, как с потомками, обусловлена ​​скорее обесцениванием людей, особенно детей, чем правильной оценкой животных. Другим, более серьезным симптомом этой культурной болезни является низкий уровень рождаемости в западном мире, явление, неотделимое от столь же низкого уровня брака. В результате миллионы людей, желающих стать родителями, остаются без детей, которых нужно воспитывать. Опыт с домашними животными дает смутное родительское чувство без гораздо более сложной ответственности, связанной с воспитанием человека.

Это отход от прошлых поколений, когда считалось, что чувства либо отражают реальность, либо нет. Сегодня у нас есть тенденция, не говоря уже о технологиях и богатстве, судить о реальности по нашим ощущениям. Беспрецедентное количество американцев теперь относятся к животным как к носителям имиджа, не потому, что это — правда, а потому, что это кажется правдой.

Но «мохнатые дети» не являются настоящей проблемой. Это всего лишь признак культуры, полной людей, которые, как предполагает автор Таддеус Уильямс, стремятся «следовать своему сердцу». Согласно Писанию, наши сердца, если они не обновятся во Христе, уводят нас от реальности. Если мы последуем этому примеру, результат будет дегуманизирующим.

Положительным моментом является то, что исследование Pew, которое Ву отметила в своей статье, также показало, что большинство респондентов, называющих своих животных «семьей», считают, что «благополучию домашних животных в этой стране уже уделяется достаточное внимание, даже слишком много». Возможно, тогда некоторые разговоры о животных, как о детях, несерьезны. Хочется думать, что большинство людей, столкнувшись с необходимостью спасти из горящего дома собаку или дочь, сделают правильный выбор.

Тем не менее, если мы не возьмем под контроль наше коллективное поклонение чувствам и иллюзию того, что реальность может быть изменена в угоду им, воспитание домашних животных не будет самой абсурдной вещью, которую мы видим.

Авторы статьи: Джон Стоунстрит, Шейн Моррис

Источник 

Фото

Автор фотографии: Vitaly Gariev silverkblack
https://unsplash.com

Несмотря на все остальные факторы, брак является ключевым фактором, определяющим, кто счастлив, а кто нет.

Если бы мы смотрели только шоу и фильмы, то пришли бы к выводу, что брак — это прямой путь к страданиям, которые связывают нас и ограничивают свободу, словно наручники. Многие люди думают о браке не как об «успокоении», а скорее как об «урегулировании». Молодым говорят: «Еще много времени, сначала поживи для себя», как будто после свадьбы жизнь заканчивается.

Правда о браке заключается в том, что, основываясь на статистике, он является единственным и лучшим гарантом долгосрочного счастья. Также важно понять, что в течение последних 20 лет американцы неуклонно становились менее счастливыми.

В одной статье социологи Брэд Уилкокс и Дэвид Басс из Института семейных исследований указывают на новое изыскание Чикагского университета, которое предполагает, что «американцы, состоящие в браке и имеющие детей, сейчас ведут в среднем более счастливую и благополучную жизнь, чем одинокие и бездетные мужчины и женщины». И не просто немного счастливее. Со слов Уилкокса и Басса, существует «поразительная разница в уровне счастья между женатыми и неженатыми американцами в 30 процентов».

Сэм Пельцман, ведущий исследователь в Чикагском университете, выделил все остальные факторы среди тысяч респондентов, включая доход, образование, расу, местоположение, возраст и пол. Он пришел к выводу, что «самым важным отличием, когда речь идет о том, кто счастлив, а кто нет, является брак». «Низкий уровень счастья характерен для всех типов людей, не состоящих в браке», — пишет Пельцман, — «независимо от того, разведены ли они, овдовели или никогда не были женаты. Никакая последующая категоризация населения не приведет к такой большой разнице в уровне счастья среди такого большого количества людей».

Другими словами, упадок института брака за последние несколько десятилетий стал причиной снижения счастья, или, по крайней мере, большей его части. Как сказал Пельцман: «Единственные счастливые люди на протяжении 50 лет — это женатые люди».

Ольга Хазан, написавшая статью для Atlantic и живущая со своим партнером уже 15 лет, сказала, что эта статистика показалась ей нелогичной. Однако затем она признала, что «это довольно последовательный вывод, сделанный на основе десятилетних исследований в области социальных наук: женатые люди счастливее».

Безусловно, счастье — не единственная и даже не лучшая причина жениться. Многие вещи в жизни имеют глубокий смысл и значение, но не обязательно делают нас счастливыми. Жизнь, прожитая только ради счастья, — это бесполезная «погоня за ветром». Переносить страдания, преодолевать испытания и трагедии, или жертвовать временем, энергией или даже своей жизнью ради других — все это весьма достойные занятия, которые приносят награды в вечности. Конечно, любить кого-то и воспитывать благочестивых детей того стоит, даже если это не всегда весело.

И надо отметить, что «счастье» — слово многогранное. Когда участники опроса говорят, что брак или рождение детей сделали их «счастливыми», они часто имеют в виду, что это доставляет им длительную радость, нечто более глубокое, чем мимолетное счастье, которое опросы редко определяют количественно.

Тем не менее, эти неизменно впечатляющие результаты безошибочны. Они должны бросить вызов всему образу мышления, которое транслируется в шоу и фильмах. Брак является одним из главных источников благополучия и удовлетворения в жизни. Тот факт, что отношение к браку ухудшилось за последние 50 лет, имел реальные последствия для всего населения.

Поскольку причины, по которым люди вступают в брак, настолько сложны, потребуются разные решения для повышения ценности брака. По мнению Уилкокса и Басса, одной из наиболее важных причин является тот факт, что для многих американцев, которые живут вместе и, возможно, уже имеют детей, вступление в брак влечет за собой налоговый «штраф». Они говорят, что федеральному правительству необходимо изменить финансовые обязательства для людей с низким уровнем дохода.

Это будет хорошим началом. Однако, стоит отметить, что  законы подкрепляются не доверительным отношением к браку, которое заразило сердца и умы через развлечения, средства массовой информации, культуру и индивидуальные предпочтения. У нас есть проблема мировоззрения, которая привела к конфликту между ценностями и приоритетами миллионов людей и тем, как они на самом деле созданы для жизни.

Брак является частью Божьего плана для человечества и Его творения. Ни один другой институт не создает таких прочных и последовательных связей. Поэтому никого – и меньше всего христиан – не должно удивлять, что 50 — летний эксперимент с альтернативами браку оставил огромное количество людей глубоко несчастными. Благодаря общественным наукам мы знаем решение. Теперь вопрос для каждого из нас и для всего общества заключается в том, готовы ли мы взять на себя обязательства?

Авторы статьи: Джон Стоунстрит, Шейн Моррис

Источник 

Фото

Автор: Eugenia Pan’kiv
https://unsplash.com

Культурный сдвиг в сторону Церкви необходимо развивать, а не игнорировать.

По данным Католического информационного агентства, более 10 000 человек крестились во Франции на Пасху, что на 45% больше, чем в прошлом году, и это особенно примечательно, учитывая исторически скептическое и светское общество Франции. Этот отчет соответствует другим отчетам из других частей Европы, где мужчины возвращаются к вере, которая до сих пор в значительной степени отвергалась. В США также наблюдается возобновление интереса, опять же в основном среди молодых людей, к восточному православию.

Некоторые называют это «тихим пробуждением» без фанфар, часто ассоциируемых с возрождением. Глен Скривенер и Джастин Брайерли в Великобритании и Гэвин Ортлунд в США тщательно фиксировали этот едва заметный рост. Все они, похоже, согласны, что что-то происходит, хотя неясно, является ли это подлинным пробуждением или просто частью более широкого «сдвига атмосферы», поскольку культурный маятник отклоняется от переоцененного момента «пробуждения».

Двадцать лет назад в моде был Новый Атеизм с Кристофером Хитченсом, Сэмом Харрисом и Ричардом Докинзом. В то же время существовал и Новый Кальвинизм, возвещенный Тимом Келлером и Джоном Пайпером. Какими бы разными ни были эти движения, они обеспечили интеллектуальную структуру для мира, который, казалось, был потерян 11 сентября и угрозами глобального терроризма.

Это мало чем отличается от того, чем была революция Рейгана 1980 года после эпохи хиппи, Вьетнама и Уотергейта. В ответ миллионы американцев обратились к вере, семье и свободе ради надежды, а новоиспеченные религиозные правые стали силой в политике. До этого величайшее поколение, пережив Великую депрессию и Вторую мировую войну, совершило свой собственный сдвиг вправо. Выросшие в условиях дефицита и кровопролития, а также с началом холодной войны и ее ядерного потенциала, миллионы приняли дедушку — бывшего генерала Эйзенхауэра в качестве президента и толпами выходили послушать проповедника из Северной Каролины по имени Билли Грэм, говорящего о спасительной благодати.

Люди склонны реагировать на социальный и культурный хаос, оглядываясь назад на то, что было утрачено, и точно так же люди склонны поддаваться новым, опасным идеям. Хотя любое отвержение глупости последнего десятилетия приветствуется, потакание ностальгии — это не более чем стратегия, чем заявление о «прогрессе». Важно то, что является правдой.

Очевидно, многим надоело слышать нелестные высказывания в свой адрес из-за их мнения, что мужчины должны держаться подальше от женских спортивных раздевалок и туалетных комнат, и что все на Западе зло. Однако мы должны делать больше, чем просто отвергать плохие идеи. Мы должны принимать идеи, которые истинны и хороши, а затем развивать их. Необходимо культивировать новую культуру, если мы хотим, чтобы этот «сдвиг атмосферы» был устойчивым.

В Евангелии от Матфея 13 Иисус рассказал притчу о сеятеле. Часть посеянных им семян упала на каменистую почву. После короткой вспышки жизни растения погибли, «потому что не имели глубины». Эта притча рассказывает о том, что является правдой о людях и цивилизациях. Церковь должна копать глубоко, чтобы возделывать почву веры. Если этот момент должен быть чем-то большим, чем просто вспышка, то мы должны делать больше, чем бороться с тем, что неправильно. Мы должны строить на том, что истинно, хорошо и правильно.

Новые обращения ко Христу всегда приветствуются, и нынешний всплеск возможностей должен побудить нас к тому, чтобы мы стали еще более общительны и приглашали в церковь больше людей. В недавнем прошлом мы больше ориентировались на широту, чем на глубину. Очевидно, что люди хотят (и нуждаются) в большей глубине.

Автор статьи: Джон Стоунстрит, Тимоти Д. Паджетт

Источник

Фото
Автор: armmypicca
Freepik.com