Иногда, когда вы наблюдаете, как рука Божьего провидения рисует какую-то картину в вашей жизни, карандаш внезапно поворачивается, и то, что вы считали цветком, превращается в шип. Не отвеченная молитва, казалось, наконец-то была услышана, отложенная надежда, казалось, наконец, исполнилась — но нет. Вы тянетесь к маргаритке, а вместо этого вас колет чертополох.
История брака К.С. Льюиса с Джой Дэвидман поражает меня в этом отношении. Они поженились, когда Джой, казалось, умирала от рака. Однако после молитвы об исцелении Джой неожиданно и, возможно, чудесным образом выздоровела. Любовь, которую, как они думали, они теряли, вернулась к ним, как драгоценный дар, из рук исцеляющего Бога.
Но вскоре рак вернулся с яростью, положив конец их недолгому браку. В порыве своего горя Льюис писал: «Благородный голод, долго не утолявшийся, наконец-то получил надлежащую пищу, и почти мгновенно еда была отнята» (A Grief Observed, 17-18). Подобные переживания могут потрясти душу. Для многих такие моменты становятся дверью в более темный мир, где Бог кажется менее добрым, чем мы когда-то думали. Возможно, в самые отчаянные моменты мы даже можем считать Его жестоким.
Многие, кто попадает в этот мир, никогда не находят пути назад. Они идут под сгущающимися тенями разочарования, вдали от широких полей и яркого солнца их прежней детской веры. Некоторые, однако, находят свой путь назад и возвращаются к Богу. Мы встречаем такую заблудшую душу в Псалме 72.
Мрачные дни
Большая часть событий Псалма 72 происходит в темном мире. Асаф, псалмопевец, обнаруживает, что разочаровался в духовной жизни. Он видит богоненавистников, скачущих по земле — богатых, довольных, толстых. Неважно, что они расхаживают по Иерусалиму, как боги, и бросают вызов самим небесам (Псалом 72:3-11). «И вот, эти нечестивые благоденствуют в веке сем, умножают богатство» (Псалом 72:12).
Тем временем благочестивый Асаф страдает невидимо и незаслуженно. За свое послушание он получает скорбь; за свою преданность — порицание (Псалом 72:14). В конце концов, он оглядывается на свои молитвы, песни, и годы своей верности и, взмахнув рукой, говорит: «Все напрасно» (Псалом 72:13). Его надежды умерли, он входит в мир теней.
Когда наши собственные надежды не реализуются, мы можем легко оправдать нашу горечь и духовную апатию. Без особых усилий мы можем отдать себя в качестве невинных страдальцев под тяжелую руку Божьего провидения, и наше разочарование в отношении небес вполне понятно. Однако Асаф, оглядываясь на себя с другой стороны дверного проема, видит нечто иное: «тогда я был невежда и не разумел; как скот был я пред Тобою» (Псалом 72:22).
Для тех, кто вернулся из темного мира, слова Асафа не покажутся слишком резкими. Я, например, до сих пор помню сердцебиение моей некогда измученной души. Наша скорбь в болезненных обстоятельствах может быстро стать зазубренной, и наши стенания превратятся в рычание, будь то тихое или произнесенное. Горечь может сделать душу звериной — и звериной она останется до тех пор, пока (используя некоторые образы из «Путешествия рассветного путника» Льюиса) Бог не избавит нас от страха.
К концу псалма Асаф вернулся в светлый мир, где он снова поет, как исполненный надежды ребенок: «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог — твердыня сердца моего и часть моя вовек» (Псалом 72:25-26).
Асаф вновь появляется в мире, где Бог снова добр, где небу и земле нечего дать больше, чем Он. Пусть скорбь убьет его, пусть упреки поразят его, пусть всякая надежда останется отложенной — Бог будет силой Его сердца и Его обильной долей. Зверь превратился в человека.
Освобождение произошло, в частности, потому, что Асаф «вошел в святилище Божье» и «увидел [конец] тех, кто далек от Него» (Псалом 72:17, 27). Но он также различил нечто лучшее: «Тем не менее, Я постоянно с Тобою» (Псалом 72:23). Вот ответ на его животную агитацию, ответ настолько простой, что мы можем упустить его способность к укрощению. Тогда подумайте, как Асаф раскрывает ответ в трех образах, и как они могут встретить нас в нашем собственном превращении в подобие животных.
«Ты держишь меня за правую руку» — (Псалом 72:23).
Реальная опасность погружения мира во тьму заключается не в боли, которую мы там испытываем, и даже не в вызывающем недоумение диссонансе, который приносят эти чувства, а в ощущении отсутствия Бога. Первая половина Псалма 72 — это мир без Бога — по крайней мере, без Бога, Который близок и добр. Возвращаясь через дверь разочарования, Асаф вошел в дом своего Отца.
Можете ли вы вспомнить чувство опустошения, когда в детстве вы потеряли из виду своего отца в толпе людей? И можете ли вы вспомнить теплое облегчение — почти стоящее того, чтобы плакать, — когда его знакомая теплая рука нашла вашу? Нечто подобное происходит, когда в тишине вашей собственной спальни, или машины, или заднего двора ваши бурлящие мысли успокаиваются, ваша озлобленная душа дышит, и вы находите благодать сказать Богу: «Тем не менее, я постоянно с Тобой; Ты держишь меня за правую руку».
В ваших обстоятельствах ничего не изменилось; ваши проблемы все еще могут причинять вам боль и сбивать с толку. Но каким-то образом ваши спотыкающиеся ноги находят опору. Ваши несчастья попадают в более широкую перспективу. Ваша горечь стряхивается, как множество чешуек. И под рукой Божьей ваше сердце становится непоколебимым.
«Ты руководишь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу» — (Псалом 72:24).
Мы не остаемся одни в этом мире, какими бы растерянными мы себя ни чувствовали. И мы не остаемся бесцельными. У нас есть не только Бог, но и Проводник; не только Его Присутствие, но и Путь жизни. Он сжимает нашу руку, чтобы заверить нас в Своей близости, а также, чтобы провести нас домой через эту ужасную пустыню.
«Совет» Бога, Его письменные рекомендации правильных шагов, не говорят нам всего, что мы хотели бы знать. Мы не знаем, почему кажущееся чудесным выздоровление должно раствориться в смерти. Мы не знаем, почему отношения, находящиеся на грани восстановления, должны рушиться. Мы не знаем, почему сердце любимого человека, так близкого к раскаянию, должно вдруг ожесточиться. Но все зависит не от знания тайн, сокрытых Богом, а от получения совета, который Он открывает нам.
«Потом примешь меня в славу» — (Псалом 72:24).
Приближается день, когда держащая рука станет созерцающим лицом, а извилистая тропинка — надежным домом. У вопросов без ответов и незамкнутых петель этой жизни есть «потом». И в этом последующем: «Ты примешь меня во славу» (Псалом 72:24).
Знание того, что будет потом, изменило все для Асафа. Он больше не завидовал преуспевающим нечестивцам, когда «увидел их конец» (Псалом 72:17), и он больше не жалел себя, когда увидел свой. Скорбь может остаться на ночь, но слава придет утром. То же самое и с нами. Если мы знаем, что направляемся в светлый мир, где больше не гложут вопросы и слезы не текут по нашим щекам (Откровение 21:4), тогда самая острая грань наших страданий притупляется.
В настоящее время нам часто приходится говорить вместе с Павлом: «Мы… в замешательстве» (2 Коринфянам 4:8). Но в грядущем будущем духовный диссонанс этого века разрешится в гармонию, недоступную воображению, поскольку рука, которая держала нас и вела нас всю жизнь, принимает нас в дверь своего дома, вне всяких сомнений и опасностей.
Конец темных дорог
В какой-то момент горя К.С. Льюис спрашивает сам себя, относился ли он к Богу как к своей цели или как к своему пути. Шел ли он по каждому доброму дару как по пути, ведущему к Богу, или он пытался идти по Богу как по пути, ведущему в какое-то другое место? Льюис продолжает: «Его нельзя использовать в качестве дороги. Если вы приближаетесь к Нему не как к цели, а как к пути, не как к цели, а как к средству, вы на самом деле вообще не приближаетесь к Богу» (A Grief Observed, 68).
Часто наше собственное раскрытие происходит, когда мы, подобно Асафу, вновь принимаем Бога как цель, а не как путь — или, возможно, лучше, как цель и путь одновременно. Наша великая потребность состоит не в том, чтобы распутывать очевидные узлы в Божьем провидении, как будто простые ответы могут укротить зверя внутри. Что нам нужно, сейчас и навсегда, так это рука на гриве, шепчущее присутствие, Его святой мир, чтобы успокоить нас. Ибо сам Бог — это и путь, и цель, и наш дом, присутствие здесь и навеки.
Автор статьи – Скотт Хаббард, редактор desiringGod.org
