Monthly Archives: Февраль 2022

Иллюстрация отца церкви четвертого века Афанасия Александрийского пришла мне на ум, когда я читал книгу Расса Рэмси «Рембрандт на ветру: учимся любить искусство глазами веры». В своей книге «О воплощении» Афанасий сравнивает образ Бога в падших людях с портретом, который был «стерт пятнами извне». Он объясняет, что из-за ущерба, нанесенного грехом человечеству, высшему творению Божьего искусства, второму лицу Троицы пришлось стать человеком, чтобы восстановить в нас Свое подобие. Слово, которое является образом невидимого Бога, пришло на землю, чтобы его «портрет мог быть обновлен» (О воплощении, гл. 14).

Но Бог не начинал с чистого листа, когда дело доходило до искупления. Он слишком любил свой образ в человечестве, чтобы отказаться от нас и начать все с нуля. Как говорит Афанасий, «Ради картины даже простое дерево, на котором она написана, не выбрасывается, но на нем обновляется контур». Падшие человеческие существа — это поврежденные шедевры, все еще демонстрирующие подобие нашего Создателя под определенными углами и в правильном свете. Хотя мы изодраны и запятнаны грехом, эгоизмом и смертностью, мы все еще похожи на Него. И это сходство проявляется всякий раз, когда мы отстаиваем истину, стремимся к добру или создаем и прославляем красоту.

Рэмси, любитель искусства и пастор Пресвитерианской церкви Христа в Нэшвилле, штат Теннесси, считает, что красота, в частности, обладает силой «пробуждать наши чувства к миру, таким образом, каким его создал Бог, и пробуждать наши чувства к самому Богу». Тот факт, что как верующие, так и неверующие способны создавать красоту, означает, что Бог действует через носителей образа, чтобы «явить Свою славу» — даже среди их несчастий, моральных недостатков и умственных трудностей.

Рембрандт на ветру: учимся любить искусство глазами Веры

Книга частично посвящена истории искусства, частично изучению Библии, частично философии и частично анализу человеческого опыта, но все это история. Жизни художников в этой книге иллюстрируют борьбу жизни в этом мире и указывают на красоту искупления, доступного нам во Христе. Каждая история отличается от другой. Некоторые завершаются оглушительным триумфом, в то время как другие заканчиваются мучительной борьбой. Но все они поднимают важные вопросы о таланте, жажде славы, и все они учат нас любить и видеть красоту.

Гений черпает вдохновение из бесконечной красоты

С помощью яркого повествования Рэмси знакомит нас с девятью великими художниками и скульпторами, чьи сложные биографии иллюстрируют, как даже в нашем падшем состоянии люди смешивают красоту с тщетностью. Микеланджело вырезает свой шеститонный «магнум опус Давид», игнорируя трещины в мраморе, отражающие его собственный сексуальный стыд. Кисть Караваджо оживляет Библию, в то время как его вспыльчивость и невоздержанность приносят смерть. Ван Гог наполняет свои полотна покоем и светом, в то время как неуверенность в себе и депрессии омрачают его сердце. Самая бессмертная картина Рембрандта становится жертвой воров и теряется. И Лилиас Троттер жертвует своей карьерой в искусстве, чтобы служить и проповедовать бедным в африканской пустыне.

Эти художники и их работы показывают, как Бог видит всех носителей своего образа: «полностью обнаженными в наших недостатках», в наших личных мучениях или в нашей подверженности разложению. Рэмси видит в Автопортрете Ван Гога с перевязанным ухом картину нашей «духовной и социальной бедности». (Для тех, кто не знает, Ван Гог, как известно, отрезал себе ухо во время параноидального безумия и подарил его девушке легкого поведения). Эта картина, изображающая человека в самый тяжелый момент его жизни, является точным изображением нашего «стыда и потребности в спасении», даже когда мы, подобно страдающему голландскому мастеру, преломляем Божье сияние в наших порочных попытках создать красоту.

Художники могут ослеплять нас своим талантом, но даже величайший гений ограничен. Сквозь тайные линзы, которые позволяли Вермееру рисовать с жуткой точностью, Рэмси видит скромную зависимость от других составляющих, «заимствованный свет», который доказывает, что никто из нас не самодостаточен. Мы нуждаемся не только в Боге, но и друг в друге, и даже гении зависят от того, кто делает их кисти. Без парижской студии, которую Фредерик Базиль предоставил своим коллегам-художникам, мир, возможно, никогда бы не узнал таких имен, как Дега, Ренуар или Моне. Эти люди остались бы без гроша в кармане и были бы безвестными. Одного таланта им было недостаточно. Нам всем  нужна помощь.

Рэмси преуспевает в том, чтобы подчеркнуть эти моменты, одновременно заставляя историю искусства читать как роман. Его красочные пересказы жизни библейских персонажей и художников, которые дали им лица, будут постоянно информировать и трогать вас во время чтения его книги. Для слишком многих людей художественные музеи — это места скуки. Мы бродим из зала в зал, восхищаясь полотнами, но не уверены, что понимаем смысл, который хотели передать их создатели. Эта книга научит вас видеть жизнь в каждом кадре, видеть человеческую борьбу, которая характеризует нас так же, как и давно умерших импрессионистов.

Также примечательно, что Рэмси решил отметить художников, чьи работы в какой-то степени имитируют творчество. Все художники и скульпторы, которых он описывал, создавали узнаваемые сцены и портреты, будь то четкие и реалистичные или стилизованные и яркие. Не все, что сегодня называется «искусством», прекрасно. Такие произведения, как Onement VI, My Bed и Piss Christ, оцениваются как непонятные или богохульные. Покойный философ Роджер Скрутон описал это падение и умолял зрителей вернуть более древнее, благородное понимание искусства и архитектуры. И хотя Рэмси не вдается в эту дискуссию в этой книге, есть признаки того, что он разделяет отвращение Скрутона ко многим произведениям современного и постмодернистского искусства.

Восстановление красоты

«Рембрандт на ветру» также бросает вызов христианам, которые подчеркивают истину и доброту, пренебрегая красотой. В то время как религиозное искусство когда-то вдохновляло мир, сегодня христиане в значительной степени отступили в «сферу личного поведения и интеллектуального согласия» (9). И это реальная проблема. Художник и писатель Макото Фудзимура спрашивает в предисловии: «Почему искусство?», и Рэмси отвечает, что красота дает полное выражение правде и добру:

«Красота выводит стремление к добру за рамки простого личного этического поведения к работе по намеренному созданию добра другим. Красота ведет к поиску истины, минуя накопление знаний, к провозглашению и применению истины во имя заботы о других. Красота вовлекает нас глубже в сообщество. Мы жаждем поделиться опытом красоты с другими людьми, посмотреть на кого-то рядом с нами и сказать: «Ты это слышишь? Ты это видишь? Как красиво!»

Может быть, самое главное, что красота хрупка. Подумайте об эфемерной природе даже произведений искусства, которые мы считаем бессмертными — «Давид» Микеланджело, который однажды рухнет, «Мона Лиза» Леонардо да Винчи, которая содержится под контролем температуры и влажности, чтобы замедлить ее разложение, или даже собор Парижской Богоматери, который загорелся три года назад на глазах у всего мира. Рэмси напоминает нам, что все величайшие произведения человеческой красоты в конечном итоге поддадутся порче. Действительно, название книги намекает на тот факт, что многие, великие произведения, такие как «Буря на Галилейском море» Рембрандта, уже исчезли. Никто не знает, существует ли до сих пор этот шедевр, вырезанный из рамы ворами 32 года назад.

Похоже, это и наша судьба тоже. Жизни художников Рэмси, как и их искусство, были потрясены бурями духовного и телесного разложения. Их человеческие слабости и недостатки заслоняли красоту, которую они рисовали, и красоту Божьего образа в них. Но Спаситель, спящий на корме лодки Рембрандта, может утихомирить бури. Для Рэмси не случайно, что Иисус появляется во многих великих произведениях искусства. Человеческое стремление к красоте во многих отношениях является стремлением преодолеть наше печальное состояние — не только создать, но и проявить славу, которая будет длиться вечно. Это означает, что если мы сами являемся образами, то мы в долгу перед нашим Художником. И если он все еще не отложил свою кисть, это действительно хорошие новости.

Автор статьи — Шейн Моррис, писатель в Центре Колсона и ведущий подкаста Upstream, а также ведущий подкаста BreakPoint.

Источник

Всем доброго утра! Сегодня наш почтовый ящик полон электронных писем с вопросами от наших слушателей, а в особенности о том, стоит ли драматизировать жизнь Иисуса Христа. Слушатель по имени Джим спрашивает в своем письме нас об этом так: «Дорогой пастор Джон, здравствуйте, и спасибо вам за этот подкаст. Я задаюсь вопросом об опасностях и преимуществах просмотра библейской исторической литературы, особенно телевизионных шоу и фильмов о жизни Христа, о том, как он действует и говорит вещи, выходящие за рамки того, что мы читаем в Писании».

Другой наш анонимный слушатель пишет: «Дорогой пастор Джон, спасибо вам за вдохновляющий подкаст, он очень помог мне и моей семье, когда мы только переехали и начали жить новой жизнью в этом году в Казахстане. Я хотел бы знать ваши мысли о телевизионных шоу и фильмах о жизни Христа. Правдивы и полезны ли они?»

Церковный лидер Сэм, хочет знать значимость визуальных эффектов, особенно экранных инсценировок о жизни Христа. После просмотра одного из недавних шоу в его церкви, которое называют «любимым многими», он написал нам вопрос: «Я чувствую, что оно оживило мое собственное хождение с Богом и помогло мне представить, каким мог бы быть мир Иисуса. Это приводит мои мысли к тому, что мир Библии становится для меня более доступным. Но воображение может завести нас очень далеко. Можем ли мы наслаждаться подобными шоу и даже включать их в учебный контекст, не нарушая вторую заповедь?»

Другая слушательница, Лиза, настроена менее оптимистично. Она говорит, что телевизионные инсценировки жизни Христа ей совсем не нравятся. Размышляя над Притчами 30:6 и Откровением 22:18, она задается вопросом, не являются ли эти драмы «дополнением или изменением Священного Писания», равносильным ереси. Пастор Джон, для этих слушателей, есть ли у вас какие-нибудь ответы?

Я никак не могу избежать этого вопроса, потому что он затрагивает мою жизнь. В течение 25 лет я все еще делаю это, так или иначе. Когда я был пастором в Вифлееме, каждое Рождество я читал людям на богослужении то, что мы называли «Адвент-стихи», по одному на каждое воскресенье во время Адвента. Чтение стихотворений занимало около десяти минут. Мы создали историю, построенную вокруг библейского персонажа или библейской ситуации, для которой я придумал людей, диалоги и обстоятельства, которых не было в Библии, но которые были предназначены для прояснения, подтверждения и усиления реалий, которые есть в Библии, которым учит само Писание.

Итак, вопрос для меня не абстрактный. Вопрос в том, делал ли я что-то греховное? Было ли неправильно создавать эти художественные образы?

Позвольте мне упомянуть о мерах предосторожности, которые я ввел, чтобы избежать опасностей искажения Священного Писания, замены и подмены смысла стихов или умаления авторитета Библии, а затем я приведу несколько положительных причин, почему я считаю, что образные объяснения, иллюстрации и представления библейской истины не только законны, но даже поощряются Библией.

Во-первых, был ли я виновен в непослушании Притчам 30:6 или Откровению 22:18, в которых говорится, что мы не должны добавлять ничего к словам Бога или к пророчествам Писания? Нет, я не был виновен в неподчинении этим Писаниям, потому что эти стихи запрещают презумпцию того, что кто-то может добавлять Писание к Писанию или пророчество к пророчеству. Эти тексты не осуждают объяснение, разъяснение, иллюстрацию и представление Священных Писаний, которые сами по себе не претендуют на какой-либо авторитет на уровне Священных Писаний.

Эти тексты осуждают любую попытку использовать слова, образы или представления, которые претендуют на то, чтобы быть наравне со Священным Писанием. И на самом деле, я бы сказал, что Римско-католическая Церковь виновна в этой ошибке, когда она возвышает папские заявления «ex cathedra» до уровня непогрешимого библейского авторитета. Это моя первая гарантия.

Во-вторых, я ясно дал понять, что стихи, которые я читал, не были Священным Писанием и не были вдохновлены Богом. Они были образной иллюстрацией, объяснением и представлением истины, которую я видел в библейском контексте.

Я проводил это различие не только при чтении стихов, но и при чтении проповеди. Моя проповедь — это не Священное Писание; она основана на Священном Писании. Так же обстоит дело и с образной поэзией — или драмой, если уж на то пошло.

В-третьих, я обещал никогда не создавать никаких диалогов, никаких персонажей или каких-либо обстоятельств, которые не могли бы произойти с учетом того, чему на самом деле учит Библия. Другими словами, несмотря на то, что я воспроизводил «ситуации», которых не было в Библии, ничто из того, что я создавал, не противоречило тому, что было в Библии. Все должно было быть возможным и правдоподобным с учетом того, что было в Библии. Ничто не позволяло подвергать Священное Писание сомнению.

В-четвертых, я приложил все усилия, чтобы привлечь внимание к той же реальности в своих стихах, которую я видел в самом Священном Писании. И, в-пятых, я никогда не заменял разъяснительную проповедь образной поэзией.

Другими словами, я пытался разъяснить, что Бог предопределил проповедь Своего непогрешимого слова как центральное место в жизни общины и как главное корпоративное средство, с помощью которого Бог защищает Свое Слово от искажения. Несмотря на все другие формы представления, проповедь всегда является непоколебимой. Проповедь оставалась доминирующей и необходимой во все времена. И в моем случае проповедь никогда, ни разу за 33 года, не была смешана с какими-либо визуальными средствами массовой информации. Я думаю, что это плохая практика в проповеди, и обычно происходит из-за потери уверенности в том, что проповедуемое слово совершит свою удивительную работу.

Итак, это меры предосторожности, которые я ввел, чтобы не умалять Священное Писание, не искажать его истины и не заменять библейские стихи, но я думаю, что еще более важным является тот факт, что образное представление библейской реальности подтверждается самим Священным Писанием.

Конечно, в библейские времена никто никогда не слышал о фильмах или видео, и поэтому в Библии о них прямо ничего не сказано. Но если не считать этого, указания на образные представления и драму есть повсюду в Библии.

Во-первых, сама Библия использует образный язык, который создает в нашем сознании картины, которые не совпадают с обсуждаемой реальностью, но которые проливают свет на реальность, не являясь самой реальностью. Мы называем это метафорами, сравнениями, словесными картинками или притчами. Например, просто послушайте Иуду в 12-13 стихе, описывающего лжеучителей и нарушителей спокойствия в церкви:

«Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, без страха утучняют себя. Это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые; свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими; звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы навеки».

Это потрясающе! Он говорит о людях, плохих людях, которые разрушают церковь. Что он делает? Он создает в нашем мозгу картинки с такими словами, как «безводные облака», «свирепые морские волны», «бесплодные деревья»,  «звезды, блуждающие». Другими словами, он пытается прояснить одну объективную реальность, сравнивая ее с совершенно другой реальностью.

Иисус делал это с помощью притч, не так ли? «Царство Небесное подобно…» — как горчичное зерно, как закваска, как сокровище, как торговец, как сеть, как хозяин дома, и так далее и тому подобное. Или вспомните о таких пророках, как Захария. Как он помог нам увидеть и насладиться этой реальностью? Он говорит: «Я вижу измерительную линию» (Захария 2:1-5). «Я вижу светильник» (Захария 4:1-3). «Я вижу летящий свиток» (Захария 5:1-4). «Я вижу женщину в корзине» (Захария 5:5-11).

Библия рассказывает подобные вещи сотни раз. Сама природа языка заключается в том, чтобы отличаться от реальности, на которую она указывает. Слово «любовь» — это не то же самое, что реальность любви. Слово «Бог» — это не то же самое, что реальность Бога. И как только вы осознаете, что любой язык указывает на реальность, что работа проповедника, поэта, учителя или родителя состоит в том, чтобы помогать другим видеть и наслаждаться реальностью, тогда вы осознаете все удивительные и разнообразные возможности, которыми обладает язык.

Образное Действие

Тогда есть не только образный язык, но и образное действие в библейских драмах библейской реальности. Иеремии было сказано сделать перекладины для ярма и ходить с этим тяжелым ярмом на плечах, чтобы объяснить, что такое иго Навуходоносора для народа (Иеремия 27:1-22). И Бог велел Иезекиилю лежать на левом боку в течение 390 дней, чтобы проиллюстрировать годы наказания Израиля (Иезекииль 4:4-8). А еще есть бедный Исайя. Бог сказал: «Мой слуга Исаия ходил нагим и босым в течение трех лет как знамение и предзнаменование против Египта и Куша» (Исаия 20:3).

Стремление к реальности

Итак, мой вывод таков: если мы остановимся и задумаемся, почему сама Библия использует так много образных средств для объяснения, иллюстрации и представления реальности, мы увидим, что сама Библия: предлагает нам примеры проясняющие истину, усиливающие истину с помощью драмы, поэзии, и языка. Побуждает нас использовать язык определенным образом. Защищает нас от искажения, замены или умаления Священного Писания.

Автор статьи – Джон Пайпер

Источник

Когда дело доходит до светских историй происхождения, креационизм присутствует повсюду.

Я не говорю о происхождении жизни. Эволюция остается любимым ответом на этот вопрос. Но когда дело доходит до создания современного мира, например, западного, либерального мировоззрения — отрицание эволюции присутствует повсюду. В наши дни среднестатистический житель Запада считает, что его ценности, цели и моральные принципы возникли почти чудесным образом из тьмы древних религий и суеверий. Такие убеждения появились в истории, поэтому предполагается, что они полностью сформированы и не зависят от предыдущих убеждений и практик.

Но более внимательный историк — тот, кто обращает внимание на культурные изменения на протяжении веков, будет отрицать такой креационизм. В частности, он или она увидят, бесспорно, христианские истоки светско-либерального мировоззрения. Позвольте мне привести два примера: современная наука и Просвещение. Оба движения занимают центральное место в западном воображении, и оба демонстрируют признаки эволюции от общего истока.

Общим истоком является, конечно же, христианство.

Научная эволюция

Популярное повествование об истории науки звучит примерно так. Все было во тьме, пока Николай Коперник (1473-1543) не поместил солнце в центр вселенной. В этот блестящий момент вдохновения наука возникает ex nihilo (из ничего). Никаких примитивных истоков, никаких промежуточных форм — просто появление, почти полностью сформировавшегося, совершенно нового вида под названием «Научный метод».

То же самое происходит и с современными либеральными ценностями. Тот факт, что пионерами науки были христиане в христианских университетах, исследующие природу в соответствии с христианскими верованиями, считается случайным. Игнорируется предыстория, в которой такие философы, как Августин (354-430), Уильям Оккам (1285-1347) и многие другие, отделили «естественную философию» от ее греческих предпосылок. Там, где осторожные историки науки ссылаются на эволюцию дисциплины, наше популярное понимание — это революция Коперника — вспышка, которая избавила нас от тьмы.

Эволюция эпохи Просвещения

Следуя успехам научной эволюции, мыслители 16-го и 17-го веков становились все более уверенными в наших рациональных способностях объяснять мир. Возникшее философское движение назвало себя «веком разума», в отличие от прежнего «века веры». Выйдя из «темных веков» средневекового христианского мира, они называли себя «Просвещением».

Это изложение истории, конечно, креационистское, по сути.

По сути, история происхождения выглядит следующим образом. Земля была бесформенной и пустой. Тьма бродила по земле, пока кто-то не сказал: «Да будет просветление. И наступило просветление». Из черного небытия «темных веков» каким-то образом возникли наши современные либеральные ценности: права человека, равенство, свобода, демократия, отделение церкви от государства — все самые важные столпы западной цивилизации. Грубо говоря, за шесть дней был создан современный мир.

Но если мы ищем чудес, то опоздали примерно на 16 столетий.

Первоначальная революция

Христиане верят в революцию. Но для нас просвещение пришло в первом веке, а не в 16-м. Истинный Свет, который просвещает всех, пришел в мир (Иоанна 1:9). Оглядываясь назад на последние два тысячелетия, мы размышляем о расширяющейся нравственной вселенной, созданной всемогущим большим взрывом — когда Иисус разорвал оковы смерти. С одной стороны, мы можем указать на рост благотворительных организаций, больниц, ухода за сиротами, образования, прав человека, отделения церкви от государства — и, в конечном счете, как мы видели, эволюцию современной науки. Все это — рябь в продолжающемся расширении этой «вселенной».

Но более прямо мы можем указать на саму церковь, величайшее социологическое явление, которое когда-либо видел мир, продолжающее свое глобальное распространение, как и предсказывал Христос (Мф. 16:18). Подобно дрожжам, проходящим через тесто, или горчичному зерну, вырастающему в самое большое из растений (Мф. 13:31-33), это своего рода эволюция. Теистическая эволюция в сфере истории.

И все же такая историческая эволюция основана на конечной исторической революции. Подлинно творческое событие мировой истории было совершено не Коперником или Кантом, а Христом. 2022 год — это «год Господа нашего», год от Рождества Христова и, как отмечает историк Том Холланд: «мы остаемся детьми христианской революции: самой разрушительной, самой влиятельной и самой продолжительной революции в истории».

Источник

Можете ли вы представить картину, как сегодня утром вы берете газету и читаете следующий заголовок на первой странице?

«Четыре свитка Мертвого моря. На продажу выставлены библейские рукописи, датируемые, по меньшей мере, 200 годом до нашей эры. Это было бы идеальным подарком образовательному или религиозному учреждению от отдельного человека или группы».

Это звучит как что-то из фильма Индиана Джонс «В поисках потерянного ковчега» или романа Элизабет Питерс. И все же эта новость реальна — она появилась в журнале «Уолл-стрит» 1 июня 1954 года. Объявление было от архиепископа Самуила, настоятеля сирийского православного монастыря Святого Марка в Иерусалиме. Он купил их у торговца древностями Вифлеема по имени Кандо, который, в свою очередь, купил их у пастухов-бедуинов, которые утверждали, что нашли их в пещерах близ Мертвого моря в 1947 году.

Из-за беспорядков в Палестине в конце 1940-х годов архиепископ Сэмюэль переправил четыре свитка контрабандой в сирийскую церковь в Нью-Джерси, где они оставались до объявления в журнале «Уолл-стрит». Через американского агента археолог Игаэль Ядин купил четыре свитка от имени государства Израиля. Свитки представляли собой полную рукопись книги Пророка Исайи, комментарии к Аввакуму, труда под названием «Правила общины» и документа на арамейском языке под названием «Апокриф книги Бытия».

Пастухи-бедуины нашли еще три свитка, которые они продали второму торговцу древностями Вифлеема по имени Салахи. В 1948 году археолог Э. Л. Сукеник (отец Игаэля Ядина) приобрел свитки, и они были размещены в Еврейском университете в Иерусалиме. Эти три документа состояли из второй копии Книги Пророка Исайи, Свитка войны и Свитка Благодарения.

Археологический всплеск

Обнаружение этих свитков в Иудейской пустыне вскоре стало общеизвестным фактом, что привело к многочисленным экспедициям по исследованию других пещер в этом районе. С 1947 по 1956 год в некоторых пещерах (отмеченных с 1 по 11) было найдено более 900 (в основном фрагментарных) рукописей, которые стали известны как Свитки Мертвого моря. Свитки были сделаны в основном из кожи, хотя некоторые из папируса. Большинство из них написано на иврите, но некоторые — на арамейском, а некоторые — на греческом. Свитки Мертвого моря включают в себя два типа рукописей:

— тексты еврейской Библии

— неканонические религиозные тексты периода Второго Храма (около 500 г. до н.э. — 70 г. н.э.)

В конце концов, археологи обнаружили фрагменты 240 свитков Ветхого Завета, представляющих все книги Ветхого Завета, кроме Есфири. Тексты Второго Храма включают книги из апокрифов, таких как Товит, и из Псевдоэпиграфов, таких как Енох.

Как свитки помогают нам в настоящее время

В этом году исполняется 75 лет со дня обнаружения первых свитков близ Мертвого моря. Известный археолог У. Ф. Олбрайт однажды назвал это «величайшей археологической находкой современности». Его утверждение остается верным и сегодня, по крайней мере, по трем причинам.

1. Свитки содержат вторые по первости существующие библейские тексты.

Некоторые тексты в Свитках Мертвого моря предшествуют этой рукописи на 1200 лет и поэтому имеют решающее значение для оценки того, как Библия была передана нам. Это исследование, называемое текстологической критикой, продемонстрировало, что любые различия между библейскими текстами Свитков Мертвого моря и тем, что мы имеем сегодня, незначительны. Многие различия — это просто «если», «и» или «но» из-за ошибок переводчиков текстов. Это подчеркивает достоверность еврейской Библии и мощную работу Бога по сохранению Его слов для Своего народа.

2. Свитки записывают еврейскую практику в период Второго Храма.

Еврейская секта под названием ессеи, находившаяся в Кумране недалеко от Мертвого моря, вероятно, скопировала и написала эти свитки. В сектантские свитки был включен так называемый Дамасский документ, в котором осуждались религиозные оппоненты, проживавшие в Иерусалиме. Эта рукопись дает значительное представление о различных богословских позициях, занимаемых еврейскими сектами в то время.

3. Свитки помогают нам понять мир Нового Завета.

Хотя в пещерах близ Мертвого моря не было найдено текстов Нового Завета, авторы Нового Завета, вероятно, знали о сектантских писаниях кумранской общины. Действительно, многие из этих сектантских текстов дают представление об обстановке и предыстории новозаветного периода.

Но работа все еще не закончена. Многие фрагменты остаются непереведенными, а в других пещерах найдено больше рукописей: например, в районе Вади Мураббаат был найден свиток, включающий всех малых пророков. Даже в 2021 году Управление древностей Израиля объявило об обнаружении десятков новых фрагментов свитков Мертвого моря, на которых изображены строки греческого текста из книг Ветхого Завета Захарии и Наума. Это жизненно важное открытие продолжается.

Когда я учился в колледже в 1970-х годах, у меня была профессор Ветхого Завета по имени Рэйчел Кинг. В конце 1940-х годов она присутствовала на ежегодном собрании библейского общества, на котором было объявлено об обнаружении Свитков. По ее словам, она никогда не видела, чтобы так много ученых-библеистов обнимались и танцевали в проходах, после того, как услышали эту новость.

Это все еще стоит праздновать, даже спустя 75 лет после свершившегося факта.

Источник 

Фото 

Христианину, изучающему Библию, не требуется много времени, чтобы наткнуться на сложные отрывки Писания. И когда мы их обнаруживаем, мы всегда должны помнить об основах толкования: искать предназначенное автором послание, читать его в контексте и с учетом всего Священного Писания, даже учитывая то, как верующие на протяжении всей истории интерпретировали его.

Но следования этим принципам недостаточно. Все еще есть распространенные ошибки, которые мы можем совершить, когда изучаем — или пытаемся учить по трудным текстам Священного Писания. Сегодня в статье я приведу шесть способов, из-за которых мы легко сбиваемся с пути, изучая трудные места Библии.

1. Избегайте сложных текстов

Наиболее распространенный подход к сложным текстам — избегать их. Когда мы сталкиваемся с проблемным отрывком, мы можем предпочесть сосредоточиться на стихах, которые более доступны или понятны. Но избегание этих текстов не приводит к их исчезновению. В конце концов, вы или кто-то, кого вы любите, захотят объяснений.

Для учителей, если вы постоянно обходите стороной трудные отрывки, это может выглядеть так, будто вам есть что скрывать или что вы не уверены в Слове Божьем. Через некоторое время люди могут перестать обращаться к вам за ответами, потому что они предполагают, что у вас их нет. По иронии судьбы, пастора часто избегают сложных тем, потому что не хотят терять людей. Но это случится, если мы воздержимся от провозглашения всего Божьего совета и понимания правильного контекста (Деяния 20:27).

2. Преувеличивайте их значимость

Когда я недавно готовился читать проповедь, обращаясь к стихам из 1-го Послания к Тимофею 2 — одной из самых противоречивых глав в Библии, меня поразила главная заповедь Павла: призывать к молитве в церкви. Этот фокус часто заслоняется более спорными аспектами главы. И все же, если мы тратим все свое время на размышления об отношении христианина к правительству или роли женщин в церкви и никогда не обращаемся к нашему призванию, положению и цели в молитве, мы упускаем главное.

Но есть и другие способы, которыми мы можем легко преувеличить значение текста. Я обнаружил, что некоторые учителя Библии стремятся превратить незначительные проблемы в серьезные кризисы, а затем предлагают себя в качестве смелых защитников правды. Но не каждый запутанный отрывок должен подниматься до уровня церковных споров. Некоторые проблемы не угрожают Евангелию или нашему спасению.

3. Предположим, что правильная интерпретация проста

Я вырос в христианской среде, где проповедники иногда говорили: «Это сказал Бог, и я верю этому». Однажды я даже слышал, как учитель утверждал, что «в Библии нет такого понятия, как трудный отрывок». Мы могли бы посмеяться над такой точкой зрения, но некоторые христиане предполагают, что проницательность Писания подразумевает, что Его толкование должно быть простым.

Но Библия — это не карманный словарь для веры и практики. В своем Слове Бог говорил через сложную повествовательную и поэтическую философию. Он записал команды в комплекте с обоснованием, мотивацией и объяснениями. Он изложил принципы, а затем призвал нас к вдумчивому применению и ситуационной мудрости. Вот почему Он дал нам разум для размышлений, пасторов для обучения, сообщество для обучения и свой Дух для просвещения. Эти добрые дары были бы бессмысленными, если бы Божьи слова, обращенные к нам, всегда были ясны, что, по Его собственному признанию, не так (2 Пет. 3:16).

4. Предположим, что правильная интерпретация недоступна

Когда речь заходит о сложных текстах и спорных доктринах, христиане часто говорят: «Церковь расходилась во мнениях по этим вопросам на протяжении тысячелетий. Если люди, живущие в век Христа, не смогли понять эти отрывки, то и мы не сможем». Хотя я ценю кажущееся смирение такого заявления, оно выдает небиблейский фатализм в отношении возможности узнать волю Бога по определенным вопросам. И все же у нас есть веские основания полагать, что то, что Бог открыл, Он хочет, чтобы мы знали!

В то время как тайные вещи принадлежат Господу (Втор. 29:29) — и мы не будем отвечать на каждый вопрос — Божье откровение требует нашего прилежного изучения. Мы должны ожидать, что отдельные верующие (и церковь в целом) могут и будут расти в своем понимании Слова Божьего с течением времени.

5. Исследуйте тексты, как специалист с холодным рассудком

Некоторым христианам нравится наука толкования. Трудные отрывки Писания не обескураживают их, потому что они наслаждаются новыми открытиями. Как будто они находятся в лаборатории, а Библия — это образец под микроскопом.

Но мы должны быть осторожны, подходя к сложным текстам в Слове Божьем, как  специалисты с холодным рассудком: изолируя проблему и определяя решение без оглядки на заботу о душах. Мы должны остерегаться научного диагноза или бесконечных спекуляций, особенно если в них отсутствует сочувствие у постели больного, демонстрирующие подлинную любовь к другим — и, в конечном счете, к Богу. «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» — говорит Павел (1 Тим. 1:5).

6. обращайтесь к Библии как судья и присяжные

Возможно, самый опасный способ подходить к сложным текстам — это быть судьей и присяжными. Мы можем легко изучать Библию таким образом, чтобы судить о ней так, как будто мы являемся высшим арбитром того, что истинно, правильно и хорошо в окружающем нас мире.

Вместо этого мы должны позволить Богу судить нас через Священное Писание. Его Слово — это то, что распознает мысли и настроения наших сердец (Евр. 4:12), разоблачая наш грех и предлагая спасение. Поэтому, когда мы сталкиваемся с трудными текстами, мы должны быть осторожны, чтобы не подвергать перекрестному допросу свидетельство Божье. В конечном счете, именно мы нуждаемся в тщательном изучении, а не наоборот.

Правильное обращение с трудными текстами

Когда мы читаем и учимся на основе сложных отрывков из Слова Божьего, мы не должны упускать ясное послание Евангелия. Это имеет первостепенное значение. Когда центр внимания находится на Кресте, неясные и трудные откровения не исчезают в Его тени.

Мы верим, что Бог дал все Свое Слово — даже сложные отрывки — чтобы раскрыть Себя и Свою волю. Как те, кто смиренно и с надеждой хочет получить то, что дал Бог, мы должны искать Его помощи, выполняя тяжелую работу по точному пониманию Библии и с любовью передавая ее другим.

Источник 

Фото

Добро пожаловать в подкаст «Спроси пастора Джона». Сегодня мы получили электронное письмо от анонимного слушателя: «Привет, пастор Джон! На протяжении всей Библии мы видим ангелов, говорящих с верующими. Иногда они разговаривают лично, но чаще всего — во сне. В этом свете пастор поклонения в моей церкви недавно упомянул, что у него были регулярные беседы с одним ангелом. Я не вижу такой очевидной динамики в Священном Писании — постоянных разговоров между верующими и ангелами. В основном это больше похоже на монолог. Кто-то еще в моей церкви предположил, что пастор поклонения, скорее всего, разговаривает с демоном! Пастор Джон, как-то раз вы в своей проповеди говорили о служении и целях ангелов в настоящем мире, но не о том, как ангелы взаимодействуют с верующими сегодня. Так ли это? Вовлечены ли ангелы в нашу повседневную жизнь до такой степени? Должны ли мы ожидать вестей от ангела? И возможно ли вообще вести постоянный диалог с ангелом? Может ли верующий, утверждающий, что разговаривает с ангелами, на самом деле разговаривать с демоном?»

Да, вполне возможно, что человек, утверждающий, что разговаривает с ангелом, на самом деле разговаривает с демоном. И причина, по которой я говорю это, заключается в том, что апостол Павел сказал во 2-м Послании к Коринфянам 11:14: «И неудивительно, ибо даже сатана маскируется под ангела света». Другими словами, это часть самой природы сатаны, что он обманчив и хотел бы отвлечь святых (в лучшем случае), ввести их в заблуждение и уничтожить (в худшем случае), отвлекая их внимание от Христа к ангелам. Также возможно, что человек, утверждающий, что разговаривает с ангелами, просто разговаривает с образами или голосами в своей собственной голове, которые на самом деле не являются ни демонами, ни ангелами.

Четыре причины для осторожности

Но главная проблема людей, которые утверждают, что разговаривают с ангелами, заключается в первую очередь не в том, что они видят демонов или галлюцинации, а в том, что они отдаляются от Христа и всего что Он нам дает для нашего общения с Богом и получении помощи от Бога. Итак, позвольте мне привести четыре причины из Священного Писания, почему я считаю, что вести беседы с ангелами — ошибка.

В поисках сверхъестественного

Во-первых, Ветхий Завет неоднократно предостерегает от отворачивания от откровения Бога, открытого в Писании через назначенных Им пророков, к альтернативным средствам общения со сверхъестественным. Например: среди вас не должно быть никого, кто сжигает своего сына или свою дочь в качестве приношения, никого, кто занимается гаданием, предсказывает судьбу или истолковывает знамения, или колдунов, или заклинателей, или медиумов, или некромантов, или того, кто вопрошает мертвых, ибо тот, кто делает это, является мерзостью для Господа (Второзаконие 18:10-12).

Теперь я знаю, что ангелы не перечислены в этой группе, но вопрос, который мы должны задать, заключается в следующем: «Почему Бог так сопротивляется нашему поиску средств общения со сверхъестественным, кроме Него самого, и назначенных Им средств различения Его воли, путей и характера через Его слово и Дух?» Вопрос заключается не просто в том, является ли этот список во Второзаконии исчерпывающим. Вопрос в том, почему он вообще существует? И, похоже, в контексте Ветхого Завета есть, по крайней мере, два ответа на вопрос, почему такие явления имеют место быть.

Во-первых, стремление общаться со сверхъестественным, таким образом, ставит нас в категорию языческих народов, которые постоянно ищут какое-то средство, с помощью которого они могли бы найти абсолютную истину, чтобы сделать жизнь достойной жизни. Бог считает это низостью из-за того, насколько плохо это отражается на том, что Он открыл себя Израилю назначенными Им путями, что является еще одной причиной, по которой медиумы и гадалки считаются мерзостью.

Они не просто относят нас к категории языческих народов, но и создают впечатление, что Бога нет, или что Он неохотно общается с нами, или что Он сам по себе неполноценен, чтобы обеспечить истину, по которой мы должны жить. Итак, я бы сказал, что в Библии есть хорошее указание на то, что мы должны быть очень, очень осторожны в поиске способов общения со сверхъестественным, которые создают впечатление, что Бог и Его обеспечение Христом, молитвой, Его словом и Духом неадекватны.

Никаких примеров из Нового Завета

Во-вторых, я хотел бы отметить, что во всех посланиях Нового Завета, которые дают нам указания относительно того, как должна жить церковь, нет примеров, когда обычные христиане или апостолы беседовали с ангелами. Я знаю, что это не равносильно запрету, но это, безусловно, равносильно предостережению и указанию на то, что такие разговоры не являются необходимыми для зрелости во Христе. Действительно, они могут быть признаком незрелости, потому что требуется определенная степень зрелости, чтобы в полной мере воспользоваться прекрасными путями общения, которые Бог предоставил в своем слове, в молитве и своим Духом.

В-третьих, прочтите Послание к Колоссянам 2:18-19:

«Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом и, не держась главы, от которой все тело, составами и связями, будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим».

Теперь я могу представить, что один человек мог бы ответить на этот стих так: «Пайпер, никто не говорит о поклонении ангелам — я просто разговариваю с ними». Ну, да, я знаю, но вот в чем суть текста: когда люди начинают жаждать видений и общаться с ангелами, что-то происходит не так с тем, как они крепко держатся за Главу, Иисуса Христа, и Его самодостаточность в питании тела Христова, поддержании тела Христова в единстве.

Павел беспокоиться не просто о людях, которые поклоняются ангелам. Проблема в том, что они заменяют Иисуса, почитая ангелов более значимыми, чем пути силы, помощи и ободрения, которые Бог назначил через Иисуса Христа.

Открытый престол Бога

Четвертый звоночек в беседах с ангелами, основывается на том, что я только что сказал в третьем пункте, а именно, что Бог предоставил такой драгоценный, и надежный путь к милосердию, благодати и помощи, что для него оскорбительно действовать так, как будто нам нужны пути к сверхъестественному помимо того, чему Он учил в Своем Слове.

И я особенно думаю здесь о Послании к Евреям 4:14-16, которое звучит примерно так:

«Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи».

Итак, то, что автор Послания к Евреям старается сделать, — это помочь нам почувствовать чудо, прочность и достаточность того, как Бог сделал милость и благодать доступными для нас, а именно, у престола благодати (это Божий престол, а не ангельские посредники), благодаря завершенной работе великого первосвященника Иисуса Христа, в молитве, верой, с помощью Божьего Духа.

Зрелость в Обычных средствах

Итак, по этим причинам я бы настоятельно не рекомендовал никому пытаться общаться с ангелами. Я бы расценил утверждение о том, что кто-то делает такие вещи, как признак не зрелости, а незрелости, полагая, что нечто более славное, более удовлетворяющее, более удивительное, более полезное можно найти в беседах с ангелами, чем через славу Божьего слова и молитву Духом в общении Божьей церкви.

Автор статьи – Джон Пайпер

Источник 

Фото