У нашего тела и духа есть желания, которые противоречат друг другу, пока Иисус Христос, наш Господь, не придет на помощь. Он помещает драгоценности добродетелей на их надлежащие места — и на месте греха Он строит дворы своего храма. Он делает для души украшения из ее темного прошлого, чтобы радовать Мудрость, когда она вечно царствует на своем славном троне.
Тем из нас, кто привык к широкому спектру богатых ресурсов для ученичества, списки пороков и добродетелей могут показаться элементарными. На самом деле, мы склонны рассматривать списки, в которых говорится «делай это» или «не делай того», как юридические препятствия для духовного становления. Но отвергнуть семь добродетелей и связанные с ними пороки означало бы отказаться от столетий глубоких теологических и пастырских размышлений. Понять их историю — значит сделать большой шаг к восстановлению их ценности.
От мученичества к монашеству
Церковь претерпела масштабные преобразования, когда христианство превратилось из преследуемой секты в господствующую религию Римской империи.
На протяжении большей части первых двух столетий существования церкви, римское правительство рассматривало христианство как незаконную религию. Поэтому исповедание веры во Христа было трезвым и серьезным обязательством. Христиане сталкивались с эпизодическими преследованиями со стороны империи и иногда публично претерпевали казнь. Из-за этих опасностей кандидаты на вступление в раннюю церковь подвергались тщательному обследованию, чтобы обеспечить четкое понимание Евангелия и подготовить их к возможному мученичеству.
Ситуация заметно изменилась при императоре Константине Великом (царствование 306-337), который провозгласил терпимость к христианству по всей Римской империи в 313 году нашей эры. По мере того, как христианство становилось все более приемлемым, а ряды церкви пополнялись новообращенными, задача ученичества становилась все более трудной. Угроза мученической смерти больше не защищала церковь от неискренних исповеданий. Это привело к собраниям, которые пренебрегали основами христианского ученичества и библейской духовностью. В некоторых случаях церкви выглядели такими же декадентскими, как и окружающая культура.
Мужчинам и женщинам, которые шли за призывом Писания жить в святости и служить другим, становилось все труднее делать это в церкви, находящейся в культурном плену. Многие из них основали новые общины за пределами городских центров, где они посвятили себя щедрости, чтению Священных Писаний, поклонению и молитве. Монашеское движение стало новым мученичеством — преданные верующие отказались от богатства и престижа, чтобы свидетельствовать о Христе в жизни радикального самопожертвования и личной святости.
Именно в этой обстановке интенсивного воспитания учеников были недавно разработаны списки добродетелей и пороков.
В течение десятилетий заботы о членах монашеских общин такие лидеры, как Евагрий Понтийский (346-399) и его ученик Иоанн Кассиан (360-430), стремились понять закономерности греха и искушения. Наиболее прочное и всеобъемлющее описание этих закономерностей появилось в учении Григория Великого (540-604), римского епископа. Будучи монахом, Григорий проследил множество форм греха до семи «голов», которые ответвлялись от корня гордыни:
«Ибо гордыня есть корень всего зла, о котором сказано, как свидетельствует Писание: Гордыня есть начало всякого греха. Но семь главных пороков, как его первое потомство, несомненно, проистекают из этого ядовитого корня, а именно: тщеславие, зависть, гнев, меланхолия, скупость, обжорство, и похоть. Ибо, поскольку Он скорбел о том, что мы были пленены этими семью грехами гордыни, поэтому наш Искупитель вступил в духовную битву за наше освобождение, исполненный духа семичастной благодати».
«Понимание семи «смертных» грехов имело решающее значение для диагностики неупорядоченных привязанностей в христианской жизни».
Понимание патологии семи «главных» (от латинского caput, «голова») грехов — имело решающее значение для диагностики неупорядоченных привязанностей в христианской жизни. Но диагностика заболевания заходит так далеко, что, следуя образцу Священного Писания, церковь также стремилась найти способы запечатлеть добродетели, характеризующие новую жизнь во Христе.
Применение средства правовой защиты
Термин «добродетель» происходит от латинского перевода (virtus) греческого слова, означающего «моральное превосходство» (aretē). На протяжении веков греческая философия последовательно определяла четыре добродетели как главные в жизни нравственного совершенства: благоразумие (мудрость), справедливость, воздержание (самообладание) и стойкость (мужество).
Эти четыре добродетели появились не только в этике Аристотеля (384-322 гг. до н. э.) и Платона (около 427-347 гг. до н. э.), но и межвековой литературе, такой как «Мудрость Соломона» — книга, которая была включена александрийскими евреями в издания греческого перевода Ветхого Завета первого века до н. э.
Христианские лидеры, такие как Амвросий Миланский (ок. 340-397), считали, что четыре классические добродетели отражают то, чему учат Священные Писания, как «кардинальные» превосходства, от которых зависят все остальные моральные добродетели в христианской жизни. Они добавили к ним три трансцендентные «теологические» добродетели, определенные Павлом в 1 Коринфянам 13:13: «Итак, вера, надежда и любовь пребывают, эти три; но величайшая из них – любовь». Августин (354-430) утверждал, что четыре главные добродетели, в конечном счете, выросли из величайшей теологической добродетели — любви:
«…воздержание — это любовь, полностью отдающая себя тому, кого любит; стойкость — это любовь, с готовностью переносящая все ради любимого человека; справедливость — это любовь, служащая только любимому объекту и, следовательно, правящая правильно; благоразумие — это любовь, проницательно различающая то, что мешает ей, и то, что помогает ей. Объектом этой любви является не что-либо, а только Бог, главное благо, высшая мудрость, совершенная гармония. Поэтому мы можем выразить определение так: воздержание — это любовь, сохраняющая себя целой и нетленной для Бога; стойкость — это любовь, с готовностью переносящая все ради Бога; справедливость — это любовь, служащая только Богу и, следовательно, хорошо управляющая всем остальным, как подвластная человеку; благоразумие — это любовь, делающая правильное различие между тем, что помогает ей по отношению к Богу, и тем, что может помешать ей».
Таким образом, возникло напряжение между семью смертными грехами и семью небесными добродетелями. Добродетели (благоразумие, справедливость, воздержание, стойкость, вера, надежда и любовь) явно не противостояли противоположному смертному греху (тщеславию, зависти, гневу, меланхолии, скупости, обжорству и похоти).
Аврелий Пруденций Клеменс (348 – с.410) осознал это напряжение и увидел пасторскую пользу в том, чтобы использовать противоположные добродетели в качестве защиты от каждого из смертных грехов. В Психомахии, графической поэме в стиле Энеиды Вергилия (70-19 гг. до н. э.), Пруденций сопоставляет каждый из пороков Кассиана с персонифицированной библейской добродетелью, которая могла бы победить его в битве христиан за святость. В поэме, как и в жизни верующего, тщеславие побеждается смирением, похоть — целомудрием, гнев — терпением и так далее. Идея возникла из библейского учения: заповедь оставить грех основана на призыве облечься во Христа — ходить в Его Духе и таким образом приносить духовные плоды (Галатам 3:27; 5:16-24). Христиане борются с замыслами своего противника, облаченные в евангельские доспехи и оснащенные духовным оружием (Ефесянам 6:10-20). Кроме того, Новый Завет почти всегда помещает характеристики истинной духовности рядом с описаниями грехов, от которых должен бежать верующий.
Тем не менее, несмотря на широкое влияние поэмы Пруденция в средневековый период, семь небесных добродетелей — а не список противоположных добродетелей для противопоставления смертным грехам — сохранились как прочная основа для духовного становления.
Основа для духовного формирования
Фома Аквинский (1225-1274), писавший для наставления коллег — доминиканских монахов, уделял большое внимание природе добродетели и тому, как она функционирует в жизни христианина. В своей «Сумме теологии» Фома Аквинский утверждал, что добродетели — это привычные склонности — модели ума и сердца, которые приводят к добрым поступкам, особенно предотвращая наши импульсивные желания, приводящие нас к противоположным крайностям греха. Добродетель воздержания, например, защищает аппетит от обжорства, с одной стороны, и воздержания — с другой. Точно так же сила духа не боится ни опасности, ни труда.
«Христиане поступают добродетельно благодаря возрождающей силе и освящающей благодати Святого Духа».
Фома Аквинский также утверждал, что христианская добродетель была чем-то большим, чем стремление греческих философов к самосовершенствованию. Христиане склонны поступать добродетельно благодаря возрождающей силе и освящающей благодати Святого Духа. Но новые склонности также требуют привыкания — намеренного совершенствования через жизнь послушной зависимости от Христа. Подобно Августину, Аквинский утверждал, что теологические добродетели, связанные с любовью и постигаемые ею, были специфическими средствами благодати, которые Бог использовал для углубления и развития всех других добродетелей.
Семь небесных добродетелей, однако, остаются более чуждыми современным читателям, чем более знакомые семь смертных грехов. Многовековое напряжение, которое Пруденций ощущал между этими двумя списками, сохраняется. Поэтому мы не должны отказываться ни от одного из подходов к духовному становлению. Противопоставление смертных грехов их противоположными добродетелями может быть ценным способом обрести понимание и созреть в святости (см. Колоссянам 3:5-17). Смирение отравляет гордыню, целомудрие обуздывает похоть, воздержание обуздывает обжорство, милосердие побеждает жадность, усердие побеждает лень, терпение превосходит зависть, а доброта побеждает гнев.
В конечном счете, воспитание добродетели не является лекарством от греха — оправдание и окончательное спасение приходят только через искупительную работу Христа. Но точно так же, как семь смертных грехов служат диагностикой неупорядоченных привязанностей, семь небесных добродетелей обеспечивают основу для духовного формирования. Поколения верных христиан использовали язык небесных добродетелей и смертельных пороков как средство возрастания в благодати. И, восстанавливая эти инструменты для современной церкви, мы лучше подготовлены к тому, чтобы представить себя святыми и приемлемыми для Бога, что является нашим духовным поклонением (Римлянам 12:1).
Автор статьи — Райан Гриффит