Когда история тайного греха внезапно раскрывается в жизни христианского лидера, результаты будут катастрофичны. Служения будут разрушены, а репутация Господа Иисуса оклеветана. К сожалению, то, что мы видим в публичном падении, часто повторяется в ситуациях, гораздо более близких к дому. Когда мы пытаемся разобраться в крахе служения церкви, мы склонны спрашивать, как это возможно, что подотчетности и взятия на себя ответственности так долго избегали.
Во-первых, мы просто забываем спрашивать других о состоянии их духовной жизни. Мы даже не задаемся вопросом внутри себя. Парадоксально, но чем более «успешным» или, казалось бы, зрелым является христианин, тем реже он может быть вовлечен в истинную духовную беседу.
Но главная причина, по которой отсутствует подотчетность, заключается в ее отрыве от надежной духовной заботы. Быть «подотчетным» стало равносильно регулярным встречам или хорошим результатам по контрольному списку вопросов (часто сосредоточенных, по крайней мере, для мужчин, на сексуальной чистоте). Грызущие сомнения в благости Христа, глубокая тревога по поводу разрушенных отношений или угрожающая вере мирская жизнь вряд ли будут обнаружены с таким узким фокусом. Если наша «группа подотчетности» не удовлетворяет наши потребности и не видит уязвимости, а также дает нам ложное чувство безопасности и духовного здоровья, возможно, нам следует просто избавиться от нашей группы подотчетности.
Глубже, чем дополнительные протоколы, группы подотчетности или служения чистоты, наша церковь нуждается в восстановлении духовной дисциплины «священного дискурса» (Джоанна Юнг, Утраченная дисциплина разговора) — значимого, духовного разговора, который проходит через все наши отношения в церкви.
Цель Священного дискурса
Пуритане считали священную беседу наряду с медитацией, молчанием и уединением, молитвой и постом основной дисциплиной в христианской жизни. Они указывали на Малахию 3:13-17 как на библейское обоснование духовных бесед — то, что они часто называли практикой «конференцсвязи».
Малахия рассказывает, как некоторые из Божьего народа разочаровались в том, чтобы ходить в верности перед Господом. Они жаловались: «Какая польза от того, что мы соблюдаем Его обязанности или ходим, как в трауре перед Господом Саваофом? … Злодеи не только преуспевают, но и подвергают Бога испытанию, и они спасаются» (Малахия 3:14-15). Однако ответ верующих принес Божье благословение:
«Тогда те, кто боялся Господа, говорили друг с другом. Господь обратил на них внимание и услышал их, и перед Ним была написана книга памяти о тех, кто боялся Господа и почитал Его имя. Они будут моими, говорит Господь Саваоф, в тот день, когда Я составлю Свое драгоценное достояние, и Я пощажу их, как человек щадит своего сына, который служит ему» (Малахия 3:16-17).
Пуритане пришли к выводу, что этот разговор был обычной практикой вне еженедельного богослужения (KJV переводит стих 16: «тогда те, кто боялся Господа, часто говорили друг с другом»). Вместо того чтобы быть временем формального наставления от священства, это было время, когда обычные святые совещались друг с другом, назидая и поощряя друг друга ходить в Божьих таинствах.
Пуритане утверждали, что Послания к Евреям 3:13 и 10:25 также учат духовной беседе как назначенному Богом средству для верующих взаимно защищать веру друг друга. При этом священный дискурс функционировал как надежный механизм подотчетности в христианской жизни.
Практика Священного дискурса
Намеренные духовные беседы были какими угодно, но только не скучными, неловкими или ограниченными. Пуританский пастор Роберт Болтон (1572-1631) описал священную беседу как время, когда обычные христиане допускали «свободное, безоговорочное общение своих душ, взаимный обмен сердцами, верные откровения о духовном состоянии своей совести друг другу… в пылкой освященной Богом любви» (Общие указания, 77 страница)
Исаак Амвросий (1604-1664), странствующий проповедник и ранний сторонник пресвитерианства, описал форму этих собраний. Члены Церкви собирались каждую среду для обсуждения Священного Писания и практической христианской жизни — тем, согласованных неделей ранее. Собрания начинались с взаимной молитвы и заканчивались благодарением. Участники соглашались хранить в тайне все, что имеет личный характер. Дискуссии могли варьироваться от изучения и применения текста проповеди до «тайн освящения, затруднений совести, вечного пребывания [христианин] вместе в небесных обителях» (Болтон, Общие указания, 77).
Ричард Бакстер (1615-1691) писал, что главной темой священного дискурса должно быть «рассуждение о славных превосходствах, делах и милостях Господа, в виде похвалы и восхищения» (Практические труды, 2:446). По его мнению, ни одна другая тема не была столь «возвышенной и почетной» для обсуждения людьми, как «вопросы Бога и вечной жизни». Он видел на собственном опыте, что святая беседа приносит пользу говорящему и слушающему, поскольку наши собственные сердца согреваются, «когда мы раздуваем огонь, чтобы согреть другого». Провозглашая хвалу Богу, он писал: «разжигаем пламя святой любви в нас». Точно так же, когда мы говорим людям о гнусности греха, «это увеличивает ненависть к греху в нас» (6: 246-49).
Преодоление Общих Проблем
Пуритане признавали, что подобные беседы требуют практики, и они обучали свои общины преодолевать общие проблемы.
Они отметили, как поглощенность собой может помешать нашей способности активно слушать. Что еще хуже, мы можем быстро «осуждать других» или указывать на их недостатки. Болтон утверждал, что это часто свидетельствует о лицемерии, которое скрывает наши собственные ошибки (Общие указания, 126). Поэтому участникам было предложено прийти подготовленными, чтобы укрепить друг друга в своей самой святой вере. Увещевания должны соответствовать серьезности беспокойства, но всегда быть смиренными, любящими и сдержанными. Болтон также призвал членов Церкви максимально использовать каждый разговор, призывая их рассмотреть пример Иисуса, который обращал все темы разговоров на духовные вопросы (146-47).
Пуритане также рассматривали проблемы, которые многие из нас испытывают, участвуя в духовных беседах. Мы знаем наши собственные беспорядочные желания. Мы сами часто не любим то, что является самым красивым и лучшим. И когда мы терпим неудачу, мы неохотно раскрываем свои сердца другим. В дополнение к стыду, который мы часто испытываем, присоединяется духовная безжизненность, горе и страх перед тем, как нас могут принять. Все это может помешать христианам участвовать в откровенном разговоре.
Ричард Гринхэм (1535–1594) призывал верующих не позволять этой внутренней борьбе сдерживать разговор. Лекарство состоит в том, чтобы «не давать места такой мертвости», но в смирении задать какой-нибудь вопрос другому или кратко рассказать об обещанном Богом утешении. Гринхэм утверждал, что Бог использует даже самую «резкую и беспорядочную» речь для своих целей и блага других (Труды преподобного и верного слуги Иисуса Христа, 1599, 5-7). Бакстер повторил это: когда в вере «вы сначала заставляете свой язык говорить о том, что хорошо, слова, которые вы говорите или слышите, могут помочь привести вас в лучшее состояние» (Практические труды, 4:225).
Что отличает дисциплину священного дискурса от современной практики подотчетности, так это всесторонность ее охвата и ее глубина. Вместо узкого внимания к определенным грехам, такие встречи нацелены на всю христианскую жизнь.
Святая речь стремится применить купленные кровью блага Христа к самым глубоким тайникам человеческого сердца. Священный дискурс способствует ревности ко Христу, укрепляет понимание Священного Писания, укрепляет доктринальную ортодоксию, выявляет разрушительные модели мышления, обращается к осажденным душам, питает бережную молитву, обуздывает сплетни и злословие, углубляет сострадание к другим и развивает навыки заботы о душе.
Возможно, пришло время отказаться от нашей группы подотчетности — или, по крайней мере, включить утраченную дисциплину духовной беседы. Как спросил Бакстер: «Насколько святыми, небесными и счастливыми были бы такие семьи или общества?» (4: 229), если бы мы процветали в священной беседе.
Автор статьи — Райан Гриффит, окончил Южную семинарию (PhD), член Городской церкви в Миннеаполисе.
Источник
